Mūsu senčiem, kas dzīvoja senos laikos Krievijā, svētki bija svarīga gan ģimenes, gan sabiedriskās dzīves sastāvdaļa. Daudzus gadsimtus krievu tauta godināja un svēti saglabāja savas tradīcijas, kas katrā paaudzē tika nodotas no tēva dēlam.

Parasta krievu cilvēka ikdiena tajos laikos bija grūta un veltīta smagajam ikdienas maizes iegūšanas darbam, tāpēc svētki viņam bija īpašs notikums, sava veida svēta diena, kad visas kopienas dzīve saplūda ar savu. svētās vērtības, viņu senču gari un viņu derības.

Tradicionālās krievu brīvdienas ietvēra pilnīgu jebkādu ikdienas darbību aizliegumu (pļaušana, aršana, malkas skaldīšana, šūšana, aušana, tīrīšana utt.). Svētku laikā visiem bija jāģērbjas svētku drēbēs, jāpriecājas un jāpriecājas, jāvada tikai priecīgas, patīkamas sarunas, par šo noteikumu neievērošanu draudēja naudas sods vai pat sods cirtiena veidā.

Katrai sezonai bija sava īpaša loma krievu cilvēka dzīvē. Ziemas periods, kas bija brīvs no darbiem uz zemes, bija īpaši slavens ar saviem svētkiem, trokšņainām izklaidēm un spēlēm.

Galvenās krievu brīvdienas Krievijā:

Ziema

7. janvārī (25. decembrī) krievu pareizticīgie svinēja Ziemassvētkus. Ar šiem svētkiem, kas veltīti Dieva dēla Jēzus Kristus piedzimšanai Betlēmē, noslēdzas Kristus dzimšanas gavēnis, kas ilgst 40 dienas. Gaidot to, cilvēki gatavojās nākt pie viņa ar tīru dvēseli un miesu: mazgāja un tīrīja savas mājas, gāja uz pirti, uzvilka tīras svētku drēbes, palīdzēja trūcīgajiem un trūcīgajiem, dalīja žēlastību. 6. janvārī, Ziemassvētku vakarā, visa ģimene pulcējās pie liela svētku galda, kur obligātais pirmais ēdiens bija rituālā putra kutya jeb sochivo. Viņi sāka vakariņas pēc pirmās zvaigznes parādīšanās, ēdot klusi un svinīgi. Pēc Ziemassvētkiem pienāca tā saucamās svētās dienas, kas ilga līdz pat Epifānijai, kuru laikā bija ierasts iet no mājas uz māju un pagodināt Jēzu Kristu ar lūgšanām un dziedājumiem.

Ziemassvētku laiks (svētku nedēļa)

Brīvdienas seno slāvu vidū un pēc tam pārvērstas par baznīcas svētkiem, Ziemassvētku dienas, sākas no pirmās zvaigznes Ziemassvētku vakarā līdz Epifānijas svētkiem, ūdens svētīšanai ("no zvaigznes uz ūdeni"). Pirmo Ziemassvētku nedēļu sauc par Ziemassvētku nedēļu, kas saistīta ar slāvu mitoloģiju, kas saistīta ar ziemas pāreju uz vasaru, ir vairāk saules, mazāk tumsas. Šonedēļ vakaros, sauktos par svētvakariem, svētumu bieži vien pārkāpa mitoloģiskie zīlēšanas rituāli, ko baznīca nebija atzinīgi vērtējusi, bet dienās pa ielām staigāja burvji, tērpti drēbēs ar karogiem un mūzikas instrumentiem, iegāja mājās un uzjautrināja ļaudis.

19. janvārī tika svinēta pareizticīgo Epifānija, kas tika veltīta Jēzus Kristus kristīšanas sakramentam šajā dienā visās baznīcās un tempļos tika uzskatīts par svētu ūdeni un tai bija unikālas ārstnieciskas īpašības. Mūsu senči uzskatīja, ka svētais ūdens nevar sabojāt, un glabāja to sarkanajā stūrī zem ikonām, un uzskatīja, ka tas ir labākais līdzeklis pret visām kaitēm, gan fiziskām, gan garīgām. Uz upēm, ezeriem un citām ūdenstilpēm viņi izveidoja īpašu ledus caurumu krusta formā, ko sauca par Jordānu, kurā peldēšana tika uzskatīta par dievbijīgu un dziedinošu darbību, kas visu gadu atviegloja slimības un dažādas nelaimes.

Pašās ziemas beigās, kad, pēc mūsu senču ticējumiem, Sarkanais pavasaris ar siltuma un gaismas palīdzību aizdzina aukstumu un aukstumu, sākās Masļeņicas svētki, kas pazīstami ar savu brīvo prieku, kas ilga līdz pat plkst. vesela nedēļa gavēņa priekšvakarā. Šajā laikā bija ierasts cept pankūkas, kas tika uzskatītas par saules simbolu, doties ciemos, izklaidēties un saģērbties, braukt ar ragaviņām no kalniem, bet pēdējā piedošanas svētdienā sadedzināt un apglabāt putnubiedēkļa simbolu. no uzvarētās ziemas.

Pavasaris

Šajos Kunga ieiešanas Jeruzalemē svētkos, lai gan pareizticībā priekšsvētku nav, jo nākamā sākas Klusā nedēļa, ticīgie uz baznīcu nes vītolu zarus (slāvu valodā tie aizstāja palmu zarus), kurus aplej ar svētu ūdeni plkst. Matiņš pēc visas nakts vigīlijas. Tad pareizticīgie rotā ikonas savās mājās ar iesvētītiem vītoliem.

Svētās Lieldienas tika uzskatītas par visu Krievijas kristiešu lielākajiem svētkiem. Šajā dienā tika godināta Jēzus Kristus augšāmcelšanās un viņa pāreja no nāves uz dzīvi debesīs. Cilvēki tīrīja un iekārtoja mājas, ģērbās svētku drēbēs, noteikti apmeklēja Lieldienu dievkalpojumus baznīcās un tempļos, gāja cits pie cita ciemos, pēc gavēņa cits citu cienājot ar Lieldienu krāsainām olām un Lieldienu kūkām. Satiekoties ar cilvēkiem, viņi teica: “Kristus ir augšāmcēlies!”, atbildot viņiem jāsaka: “Patiesi Viņš ir augšāmcēlies!” un skūpsts trīs reizes.

Pirmo svētdienu pēc Lieldienām sauca par Krasnaja Gorku jeb Fomina dienu (apustuļa Toma vārdā, kurš neticēja Kristus augšāmcelšanās), tā bija pavasara atnākšanas un ilgi gaidītā siltuma simbols. Šajos svētkos tautas svētki sākās naktī un ilga visu dienu, jaunieši dejoja apļos, vizinājās šūpolēs, jauni puiši satikās un iepazinās ar meitenēm. Svētku galdi tika klāti ar bagātīgu ēdienu: ceptām olām, klaipiem saules formā.

Vasara

Vieni no nozīmīgākajiem vasaras svētkiem bija Ivana Kupala jeb Jāņi, kas nosaukti Jāņa Kristītāja vārdā un tika svinēti dienā no 6. līdz 7. jūlijam, vasaras saulgriežiem. Šiem svētkiem ir etniskā izcelsme un dziļas pagānu saknes. Šajā dienā cilvēki dedzina lielus ugunskurus, lec pāri tiem, simbolizējot miesas un gara attīrīšanos no grēcīgām domām un darbiem, dejo apļos, pina skaistus ziedu un pļavu zālaugu vainagus, laiž tos dreifē un stāsta par savu saderināto.

Vieni no seniem laikiem cienītajiem valsts svētkiem, kas saistīti ar daudziem uzskatiem, zīmēm un aizliegumiem. Svētku priekšvakarā ceturtdien un piektdien tika cepti rituālie cepumi un lauku darbi tika pārtraukti. Un pašā Elijas dienā bija stingri aizliegts veikt jebkādus mājsaimniecības darbus, tika uzskatīts, ka tas nedos rezultātus. Notika “brālība”, visi tuvējo ciemu iedzīvotāji tika aicināti uz kopīgu maltīti un pēc veldzēšanās noslēdzās ar tautas svētkiem ar dziesmām un dejām. Un pats galvenais, Iļjas diena tiek uzskatīta par robežu starp vasaru un rudeni, kad ūdens kļūst auksts, vakari ir vēsi un kokos parādās pirmās rudens zeltīšanas pazīmes.

Pagājušā vasaras mēneša vidū, proti, 14. (1.) augustā, pareizticīgie kristieši svinēja Medus Pestītāja (izglābta no vārda glābējs) svētkus, kuros tika godināti septiņi makabiešu mocekļi, kuri tika mocekoti savas kristīgās ticības dēļ. autors senais Sīrijas karalis Antiohs. Mājas apkaisīja ar magoņu sēklām, pasargājot tās no ļaunajiem gariem, pirmās medus kāres, kas savāktas šajā dienā, kad bites pārstāja vākt nektāru, tika aizvestas uz templi iesvētīšanai. Šī diena simbolizēja atvadas no vasaras, pēc kuras dienas kļuva īsākas, naktis garākas un laiks vēsāks.

19. (6.) augustā sākās Ābolu diena jeb Kunga Apskaidrošanās svētki mūsu senču vidū tie bija vieni no pirmajiem ražas svētkiem, kas simbolizēja rudens sākšanos un dabas nokalšanu. Tikai ar tās sākšanos senie slāvi varēja ēst ābolus no jaunās ražas, kas obligāti tika iesvētīta baznīcā. Tika klāti svētku galdi, un viņi sāka ēst vīnogas un bumbierus.

Pēdējais, Trešais Spas (Maize vai Rieksts) tika svinēts 29. (16.) augustā, šajā dienā noslēdzās ražas laiks un saimnieces varēja cept maizi no jaunās graudu ražas. Baznīcās svētīja svētku klaipus, tur veda arī riekstus, kas tolaik bija tikko nogatavojušies. Pabeidzot ražu, zemnieki vienmēr adīja pēdējo “dzimšanas dienas kūli”.

Rudens

Viens no cienījamākajiem rudens svētkiem, kas senajiem slāviem ieradās no Bizantijas, bija Aizlūgšanas diena, kas tika svinēta 14. oktobrī (1). Svētki veltīti notikumam, kas notika 10. gadsimtā Konstantinopolē, kad pilsētu aplenca saracēni, un pilsētnieki tempļos un baznīcās nesa lūgšanas pēc palīdzības Svētajai Dievmātei. Vissvētākā Jaunava Marija uzklausīja viņu lūgumus un, noņemot plīvuru no viņu galvām, paslēpa tos no ienaidniekiem un izglāba pilsētu. Šajā laikā ražas novākšanas darbi bija pilnībā pabeigti, sākās gatavošanās ziemai, beidzās apaļas dejas un svētki, sākās salidojumi ar rokdarbiem, dziesmām un sarunām. Šajā dienā tika klāti galdi ar kārumiem, nesa dāvanas trūcīgajiem un bāreņiem, dievkalpojumu apmeklējums bija obligāts, sākās kāzu svinību laiks. Laulība aizlūguma laikā tika uzskatīta par īpaši laimīgu, bagātu un ilgstošu.

Cēlies no latīņu valodas traditio, kas nozīmē "nodot". Sākotnēji traditio tika lietots tā tiešā nozīmē, apzīmējot materiālu darbību: piemēram, Romas impērijā to lietoja, uzrādot priekšmetu un pat dāvinot meitu. Mūsu laikos vārdam “tradīcija” ir saistība arī ar pagātni, ar to, kas ir zaudējis savu novitāti, bet vienmēr, neskatoties uz visām vēsturiskajām kataklizmām, simbolizē to uztveres un ievērošanas stabilitāti. Krievijā bija daudz svētku. . Saglabājušies daudzi svētki, kurus turpinām ievērot, pie tiem pieraduši, pat nedomājot par to izcelsmi. Bet ir svētki, kas pēc daudziem gadiem atkal ir piemērojami mūsu dzīvē. Tiek atdzīvinātas senās slāvu tradīcijas ar unikālu etnisko bagāžu.

un Ziemassvētku eglīte mūsu dzīvē ienāca 1700. gadā ar Pētera I dekrētu. Līdz tam būdās tika novietotas krūmu ķiršu koki. Uz svētkiem viņi uzvilka jaunas, skaistas drēbes, atlika visas rūpes uz vēlāku laiku un izklaidējās. Skaistas drēbes vienmēr ir bijušas laba zīme: kā jūs svinēsit Jauno gadu, tā jūs to pavadīsit. Populārākais apsveikums svētkos ir “Laimīgu Jauno gadu!” Ar jaunu laimi!" Vienu no pirmajām šādām frāzēm varēja dzirdēt 153. gadā pirms mūsu ēras. Šajā periodā senie romieši nāca klajā ar ideju dāvināt svētku dāvanas ar veiksmes un laimes vēlējumiem. Gatavojoties svētkiem, rotājot eglīti, mēs nedomājam, kāpēc to darām. Jaungada egles rotāšana kopš seniem laikiem ir saistīta ar seno ģermāņu cilšu ticību, ka mūžzaļo koku vainagos slēpjas gari, un, lai tos nomierinātu, viņiem ir jādāvina dāvanas. Nesen ir parādījusies jauna Jaunā gada brīvdienu krievu iezīme: Vecgada vakarā klausieties prezidenta uzrunu un tikai pēc tam, glāžu šķindoņu un zvanu skaņas, apsveiciet visus Jaunajā gadā.

Kāzu ceremonijas

Kopš neatminamiem laikiem kāzas tiek uzskatītas par vissvarīgāko notikumu cilvēka dzīvē. Ar to bija saistītas daudzas paražas un zīmes. Kāzu ceremonija kā noteiktu rituālu darbību secība līdz mūsdienām neizdzīvoja. Neskatoties uz to, slāvu kāzu ceremonijas elementi tiek saglabāti, bet bieži vien modificētā formā. Tomēr arvien vairāk jauniešu cenšas šo galveno pasākumu īstenot saskaņā ar seniem paņēmieniem.

Kāzu ceremonija

1. Satikšanās ar topošajiem radiniekiem, līgavas apskate, jaunavu zīlēšana.
2. Līgavas salidojums, jaunlaulāto apskate, vecāku saskaņošana, vecmeitu ballīte, līgavainu salidojumi.
3. Rituāla galvenā darbība sākas ar līgavas izpirkuma maksu, vizināšanu, kāzām baznīcā un beidzas ar svinībām.
4. Nākamajā dienā pēc kāzām savedēji dodas savstarpējās vizītēs.
Senatnē laulības ar savstarpēju līdzjūtību nenotika daudz biežāk, pāri izvēlējās vecāki. Kur puisis var iepazīties ar meiteni? Mūsdienās tas ir iespējams jebkurā laikā un vietā. Senatnē zēnu un meiteņu iepazīšanās ikdienā bija ierobežota, bija iespēja sazināties noteiktā vietā un laikā. Piemēram, tautas svētki Ziemassvētku laikā, Lieldienās, Trīsvienībā un ballītēs, parasti rudenī un ziemā. Apprecēties vienmēr ir bijis meitenes galvenais sapnis. Laulības gaidīšana, kāzu gaidīšana un nākotnes izvēlētais satrauca viņas dvēseli. Tāpēc visa meiteņu zīlēšana ir par turpmāko saderināto un ģimenes dzīvi Šobrīd vīrieša un sievietes attiecībās notikušas lielas pārmaiņas, tas ietekmējis arī kāzu ceremonijas. Pirmskāzu paražas piedzīvo lielas pārmaiņas. Vairumā gadījumu šie rituāli ir kļuvuši par izklaidi, joku.

Mūsdienu kāzas tagad ir sadalītas šādos posmos

1. Pirmskāzām (laulības piedāvājums, ģimeņu iepazīstināšana, saderināšanās, vecmeitu ballīte, vecpuišu ballīte).
2. Kāzas (līgavas cena, kāzu gājiens, laulības reģistrācijas ceremonija, kāzu mielasts).
3. Pēckāzām (otrā diena, ciemošanās, medusmēnesis).
Taču kāzas vienmēr saglabā savu svarīgo, paliekošo nozīmi kā pāreja no vientuļās dzīves uz ģimenes dzīvi, ar saviem priekiem un vērtībām. Lēmumu ievērot tradicionālos rituālus, rituālus un kādus no tiem pieņem paši jaunlaulātie.

Secinājums

Tradīcijas ir ļoti svarīgas jebkuras sabiedrības dzīvē. Krievija ir valsts, kas rūpīgi saglabā nacionālās kultūras tradīcijas, kas dziļi sakņojas pareizticībā un pat pagānismā. Krievu tauta turpina svinēt tradicionālos svētkus un tic tautas zīmēm un leģendām. Kristietība deva pārsteidzošus svētkus, piemēram, Lieldienas, Ziemassvētkus, Epifānijas rituālu, un pagānisms deva Masļeņicu un Ivanu Kupalu.

Lieldienas Krievijā

- gaiši Kristus augšāmcelšanās svētki. Svētki, kas no Bizantijas atnāca uz Krieviju kopā ar kristībām 10. gadsimta beigās. Kopš tā laika šie kristīgie svētki Krievijā tiek svinīgi svinēti. Lieldienu priekšvakarā baznīcās notiek vigīlijas un reliģiskās procesijas visu nakti. Līdz šim laikam tiek izceptas svētku kūkas, kas simbolizē Kristus miesu, un nokrāsotas olas. No rīta ticīgie dodas ciemos ar ēdienu, dod viņiem krāsainas olas, sakot: "Kristus ir augšāmcēlies!" - "Patiesi augšāmcēlies!" Šos sveicienus un apsveikumus, ko pavada apskāvieni un skūpsti, sauc par “kristifikāciju”. Lieldienu brīvdienas ilgst septiņas dienas un tiek sauktas par nedēļu vai svēto nedēļu.

Lieldienu diena ir gavēņa pārtraukšanas diena pēc gavēņa. Uz galdiem izlikto ēdienu daudzveidība ir pārsteidzoša. Starp tiem galveno vietu ieņem rituālie gardumi. Pirmkārt, tās ir Lieldienu kūkas, Lieldienu kūkas un krāsotas olas Dažādās krāsās krāsotā ola ir kļuvusi par Lieldienu atribūtu un simbolu kopš 12. gadsimta. Kuličs tika cepts no rauga mīklas, garš un apaļš un dekorēts ar krusta attēlu. Bija uzskats, ja Lieldienu maize izdodas, tad šis gads ģimenē būs pārticīgs. Kuliču sagriež šķērsām, atstājot neskartu virspusi, lai nosegtu pārējo kuliču. Saskaņā ar seno krievu paražu Lieldienu dienās tika dalītas dāvanas nabadzīgajiem un trūcīgajiem, radiniekiem un svešiniekiem bērnu namos un slimnīcās. Cilvēki teica, ka ”no Lieldienām līdz Debesbraukšanai Kristus kopā ar apustuļiem klīst pa zemi, piedzīvojot ikviena žēlastību un laipnību”.

Ziemassvētki Krievijā

Ziemassvētki – tiek svinēta Pestītāja Jēzus Kristus dzimšana. Advente deva cilvēkiem cerību uz laipnību, žēlastību un mūžīgo dzīvību. Pestītāja dzimšana tiek svinēta 7. janvārī pēc Jūlija kalendāra, Vecās pasaules baznīcas atzīmē šo datumu pēc Gregora kalendāra, 25. decembrī.

Ziemassvētku ieraksts

Pirms Ziemassvētkiem tika ievērots četrdesmit dienu gavēnis, kas noslēdzās ar Ziemassvētku vakaru. Piedzimšanas gavēnis ir pēdējais ilgstošais gavēnis. Tās ievērošana garīgi atjauno cilvēku, vienojoties ar Dievu svētku gatavošanās ceremonijas laikā.

Ziemassvētku vakars

Pēdējo dienu pirms Ziemassvētkiem sauca par "Ziemassvētku vakaru". Šo nosaukumu tas ieguvis nevis nejauši, bet gan no tā laika rituālā ēdiena nosaukuma - sočiva. Sochivo, ko sauc arī par kutya, ir putra, kas pagatavota no graudaugiem, kviešiem vai miežiem, sajaukta ar medu. Trauku skaits vienmēr bija divpadsmit (apustuļu skaits). Galds šajā dienā vienmēr bija sagatavots maksimāli bagātīgi un bagātīgi. Pēc rituāla galds vispirms tika nokaisīts ar sienu – atceroties Kristus dzimšanas vietu bedrē un silītē. Ēdienu varēja uzņemt pēc pirmās zvaigznes parādīšanās, saskaņā ar leģendu Betlēmes zvaigzne bija pirmā, kas gudriem paziņoja par Pestītāja piedzimšanu. Visi apsēdās pie galda ar vissirsnīgākajiem vēlējumiem viens otram. Ziemassvētki ir ģimenes svētki. No 6. līdz 7. janvārim cilvēki negulēja: gāja, gāja mājās, ārstējās un čaloja. Karolēšana ir sens Kristus Piedzimšanas rituāls un dziesma. Dziesmas nereti izvērtās par īstu karnevālu ar ģērbšanos neparastās drēbēs vai vienkārši uzvelkot ačgārni un uzvelkot dzīvnieku maskas. Karolings mūsdienās gūst popularitāti: cilvēki mācās dziesmas, gatavo svētku tērpus un maskas. Svētki ilgst trīs dienas. Uzticīgākie tos pavada templī. Otrajā Ziemassvētku dienā pareizticīgie kristieši baznīcās slavē Dieva Māti, kas dzemdēja Pestītāju. Šo dienu sauc par Vissvētākās Jaunavas Marijas sinaksi.

Ziemassvētku laiks

Pēc Kristus piedzimšanas nāk Ziemassvētku laiks, tas ir, svētās dienas, kas ilgst līdz Epifānijai.
Ziemassvētkos, kas ilgst divas nedēļas, cilvēki dodas ciemos, dāvina dāvanas, apmeklē slimos un vecos cilvēkus.
Svētās dienas saskaņā ar paražu sākās ar dziedāšanu. Pienāca jaunatnes kārta saģērbties, apstaigāt visas mājas ar dziesmām, jokiem, dedzināt ugunskurus, organizēt spēles un kopā sanākšanas. Šajā laikā meitenes brīnījās par savu saderināto. Tika uzskatīts, ka astoņas dienas pēc Jēzus Kristus piedzimšanas pa ielām klaiņo ļaunie gari, kas biedēja cilvēkus. Māmiņas spēlēja ļauno garu lomu, tērpušās maskās un neticamos tērpos, cenšoties biedēt un uzjautrināt cilvēkus.

Epifānija

Epifānijas svētki beidzas ar Ziemassvētkiem. Šī diena ir diena, kad Jānis Kristītājs kristīja Jēzu Kristu Jordānas upē. Jēzus Kristus kristību laikā Svētais Gars lidoja no debesīm baloža formā, pasludinot Jēzu Kristu par savu mīļoto dēlu. Par godu šim notikumam svētkus sauc par Epifāniju. Šajā dienā tempļos tiek svētīts ūdens. Svētais ūdens tiek atnests mājās un rūpīgi uzglabāts. Pareizticīgie kristieši to uzskata par dziedinošu, viņi to dzer, mazgā sevi un apkaisa ar to savu māju.

Masļeņica, rituāli Masļeņicas nedēļā

Masļeņica bija piemiņas svētki. Svētku apoteoze bija Masļeņicas tēla sadedzināšana - tās bija kā viņas bēres, sagatavotās pankūkas tika uzskatītas par bēru cienastu. Sākotnēji skumjie svētki pamazām pārvērtās par pārdrošu Masļeņicu. Svētkiem ar pankūkām, apaļām dzeltenām un karstām kā saule, tika pievienoti braucieni ar ragaviņām, kalnu izbraucieni, cīņas pret sienu, vīramātes kopā sanākšanas. Masļeņica bija ziemas beigu rituālie svētki, vienlaikus jauna pavasara svētku un rituālu perioda atklāšana.

Masļeņica pirmdien.

Pirmdiena sākās ar Masļeņicas tikšanos. Viņi izgatavoja no salmiem izbāzni, ietērpa to saplēstās, vecu sieviešu drēbēs un dziedādami un dejojot braukāja ar kamanām pa ciematu. Pēc tam tas tika uzstādīts uz kalna, no kura sākās slēpošana. Turklāt tā nebija tikai izklaide, bet tika uzskatīta par rituālu, tika uzskatīts, ka jo vairāk reižu cilvēks nokāps no kalna, jo augstāks būs viņa veļa.

Masļeņica otrdien.

Masļeņicas otro dienu sauc par “flirtu”. Svētki turpinās, un tiem tiek pievienoti tautas svētki, bufoni un leļļu izrādes Petruškas vadībā. Mumiņi staigā pa ielām, brauc trijotnēs un kamanās, un tiek rīkoti improvizēti koncerti. Lāču šovi bija tradicionāli pilsētām un Maskavai. Pieradinātie lāči lika skatītājiem smieties, tēlojot dažādus tēlus.

Masļeņica trešdien.

“Gardēdis” - arī trešā diena sākās ar pankūkām, tika klāti galdi un brūvēts alus. Tirdzniecība sākās ielās, pārdodot pārtiku, dzērienus, riekstus un medus piparkūkas. To visu varēja nomazgāt ar karstu tēju no verdoša samovāra. Sievasmātes cienāja savus znotus ar pankūkām.

ceturtdiena.

Ceturtdiena bija svētku karstākā diena. Tradicionāli dūru cīņas notika ceturtdienās.

piektdiena.

Tagad znoti pieņēma pie sevis vīramātes un cienāja ar pankūkām. Zēni bieži pārkāpa šādu notikumu, aizvainojot vīramāti, kas bieži kļuva par mūžīga naidīguma cēloni. Piektdiena tika veltīta ģimenes attiecību tēmai, jaunlaulātie tika godināti. Jaunlaulātajiem jāģērbjas glīti, jābrauc krāsotās kamanās un jāapciemo visi viesi, kas staigāja viņu kāzās. Viens pie otra ciemojās arī jaunlaulāto radinieki, kuri radniecīgi kļuva pēc kāzām.

sestdiena.

Sestdien notika svaines salidojumi. Jaunās vedeklas aicināja pie sevis radus.

svētdiena.

"Piedošanas svētdiena" Šī diena sniedza unikālu iespēju, nemeklējot iemeslu, uzlabot attiecības ar radiem un draugiem, jo ​​pēdējā gada laikā sakrājušās žēlabas no Masļeņicas beidzās ar Ziemas tēla sadedzināšanu. Ēdienu pārpalikumi un pankūkas tika iemestas ugunī, beidzas Masļeņica un sākas gavēnis. Gavēnis sākās ar Tīro pirmdienu, attīrīšanas dienu no grēkiem un sāļiem ēdieniem. Šajā dienā viņi vienmēr apmeklēja pirti, nomazgāja visus traukus, noņemot taukaino un sāļo ēdienu paliekas.

Ivans Kupala Krievijā.

Ivan Kupala ir vasaras augstuma svētki. To svin naktī no 23. uz 24. jūniju. Šie ir vieni no mistiskākajiem un noslēpumainākajiem svētkiem, tajā pašā laikā tie ir nemierīgi un jautri ar daudziem rituāliem, aizliegumiem un likumiem, dziesmām un zīmēm, teikumiem un zīlēšanu, kas sapinās leģendās, Kupala ir vecākā auglības dievība. Viņam par godu vakaros dziedāja dziesmas un organizēja lēkšanu pār uguni. Pamazām šis rituāls pārtapa par Jāņu svētkiem, saulgriežu dienām, iemiesojot kristiešu un pagānu tradīciju. Dievību Kupalu sāka saukt par Ivanu pēc Krievijas kristīšanas par godu Jānim Kristītājam, kurš kristīja pašu Kristu, kura dzimšanas diena bija 24.

Kupalas rituāli

Ivana Kupalas dienā ļaudis rotājās ar vainagiem, ziedu un ārstniecības augu saitēm, dziedāja dziesmas, dejoja apļus, dedzināja ugunskurus ap stabu, kuram piestiprināts liesmojošs ritenis – saules simbols. Šajā dienā meitenes pina vainagus un pludināja tos pa ūdeni, vērojot. Ja vainags nogrima, tas nozīmē, ka saderinātais ir izkritis no mīlestības, un laulība tiek atlikta. Šajā dienā visi tika aplieti ar netīro ūdeni. Bija uzskats, ka, jo biežāk cilvēks mazgājas, jo tīrāka ir viņa dvēsele.
Peldēšanās naktī tika iekurti ugunskuri. Tika uzskatīts, ka šajā naktī mātes dedzināja no slimiem bērniem atņemtās lietas, lai tās sadegtu ap ugunskuriem, lēkā pār tiem, kas lēks augstāk, tas būs laimīgāks. Pēc ugunskuriem jaunieši rīkoja trokšņainas rotaļas un jautras sacensības Tauta ticēja, ka tikai Ivana Kupalas naktī uzziedēja brīnumzāles, kuras nemainīgi vāca ārsti un ciema dziednieki, lai tās noturētos visu gadu. Klīst leģenda par šajā naktī ziedošu papardi, kuras zieds varētu liecināt par to, kur atrodas dārgums, ar šo dienu saistīti daudzi brīnumi, un nākamajā naktī nevarēja iet gulēt, jo visādi ļaunie gari. atdzīvojās: raganas, vilkači, nāras, kas svinēja savus svētkus, cenšoties nodarīt cilvēkiem pēc iespējas lielāku ļaunumu Tā jau izsenis tiek svinēta un joprojām tiek svinēta Ivana Kupalas diena - ievērojot rituālus, tradicionālās zīlēšanas un citas. dažādas palaidnības.

Slāvisms ir dabas svētā gara pielūgšana, kura daļa ir arī cilvēks. Tā ir Ģimenes, senču godināšana un ģimenes cilšu dzīves radīšana saskaņā ar seno slāvu paražām.

Krievu tautas tradīcija ir neskaitāmu mūsu senču paaudžu nenovērtējama pieredze. Audzinot mūsos to pašu "noslēpumaino krievu garu", slāvu tradīcija iepazīstina mūs ar paražām, kas mūžīgi ir dārgas visiem krievu cilvēkiem. Un neatkarīgi no tā, cik laikmeti paiet, neatkarīgi no tā, cik reizes viņi klīst svešu tradīciju tumsā, krievu cilvēki vienmēr atgriežas pie savas dzimtās tradīcijas.

Tūkstošiem gadu dabiskie kalendāri kalpoja mūsu senčiem, palīdzot tiem savlaicīgi apstrādāt zemi, novākt ražu, medīt un zvejot. Gads, kas sadalīts divpadsmit daļās, tika attēlots uz rituāla bļodām, un katram mēnesim bija īpaša zīme. Ikgadējam ritenim - Kolo Svarogam - bija īpaša nozīme, kas sastāvēja no visu dzīvo būtņu mūžīgas atdzimšanas un atjaunošanas. Taču kalendārs ir svarīgs ne tikai ikdienai, to vienmēr rotā jautri svētki.

Gandrīz visi svētki slāvu vidū sakrīt ar Zemes dzīves ciklu, un tāpēc svarīgs ir ne tikai garīgais princips, bet arī kaut kas cits - iepazīšanās ar dabu, ienesot savā dzīvē sajūtu, ka Zeme ir dzīva matērija. Pat ja jūs šīs dienas nesvinat, bet vienkārši atceraties, tad mūsu Zemes medmāsas jaunība, briedums un vecums jau paies priekšā cilvēkam.

No 25. decembra līdz 6. janvārim Krievijā cilvēki svin Lielos Velesas Ziemassvētkus – divpadsmit svētās dienas, kas simbolizē gada divpadsmit mēnešus (seši gaišie – gada gaišā puse, bet pārējie seši tumšie – gada tumšā puse gadā), sākot ar Koljadas priekšvakaru (Pati Koljada nav iekļauta svēto dienu skaitā) un līdz Turitam. Maģisks laiks, kad jaunās Saules gaisma joprojām ir pārāk vāja, lai izkliedētu tumsu (kā tas bija dienās, kad Svarogs tikai veidoja Zemes celmi), un Vārti, kas savieno realitāti un Nav, ir plaši atvērti. Šis ir laiks, kad pieminam mūsu senčus - mūsu vectēvus, dziedāšanu, rituālu pārmērības, dažādas zīlēšanas, plašus sabiedriskus svētkus un jauniešu salidojumus.

Šajā laikā Frost (vectēvs Frosts - Velesas ziemas seja, Navi pavēlnieks, mirušo pavēlnieks) “barošana” tiek veikta ar bēru zāli - kutya (putra, kas pagatavota no ūdenī izmērcētiem kviešu graudiem, pievienojot žāvēti augļi un medus) - saistīts arī ar senču godināšanu. Tērpušies Navi cilvēku (Navi vectēvu veidolā) un dzīvnieku izskatā, viņi apstaigāja mājas, dziedāja laba vēlējumus nākamajam gadam un par to saņēma dāvanas visādu kārumu veidā. no svētku galda, kā arī kutya (jo tika uzskatīts, ka dziedāšanas aizsegā viņu senču dvēseles nonāk pie cilvēkiem, kas dzīvo Yavi).

Iestājoties gada īsākajām dienām un garākajām naktīm, saskaņā ar mūsu senču priekšstatiem tika uzskatīts, ka ziema ir uzvarējusi sauli, tā ir novecojusi un taisās izgaist. Tā tas arī bija, jo piedzima jaunais saules bērns Khors. Tika veikti dažādi maģiski rituāli un ceremonijas, kas bija paredzētas, lai palīdzētu saulei atdzimt. Turklāt tika uzskatīts, ka šie rituāli ietekmēs varenos dabas spēkus un nākamgad nesīs jaunu, bagātīgu ražu. Tādējādi mūsu senču apziņā ziemas rituālu un dziesmu būtība bija nodrošināt turpmāko labu ražu, mājlopu pēcnācējus un laimīgu ģimenes dzīvi.

Ziemas Ziemassvētku laiks ļaužu dzīvē bija pilns ar dziesmām, mumināšanu, rotaļām un izjādēm un ragaviņām, pareģojumiem, zīmēm, zīlēšanu, dziesmām un dejām. Karolēšana iet no mājas uz māju ar īsām dziesmu dziesmām, kas slavina Koljadu, mājas īpašniekus, ar apsveikumiem Jaunajā gadā (Jaunajā gadā), ar laimes, bagātības, harmonijas un labestības vēlējumiem. Katrai dziesmai vajadzētu sastāvēt no vairākām daļām:

1. Ziņa, ka karotāji nāk;
2. Mājas īpašnieku slavināšana;
3. Lūgums pasniegt dāvanas dziedātājiem;
4. Apsveicam ar Koljadu un Jauno gadu.

Karoliešiem tika pasniegti īpaši cepti “ikri”, “govis”, pīrāgi, augļi un nauda. Lai savāktu dāvanas, starp dziedātājiem bija mehanoshi, tas ir, cilvēki, kas nesa dziļu dāvanu maisu. Dažkārt alkatīgie saimnieki izdzina nelūgtus viesus. Tad dziedātāji viņiem dziedāja īpašas korilācijas dziesmas jeb “lāstu dziesmas”, kurās saimniekiem tika solīti dažādi draudi: “ņemsim govi aiz ragiem”, “velnu mājā un tārpu dārzā”. Karolieši vienmēr nēsāja sev līdzi vienu īpaši svarīgu atribūtu - “Sauli” ar stariem uz staba kā jaunas Saules dzimšanas simbolu.

Carolers izmantoja arī dzimšanas ainas - īpašas divstāvu kastes, kuru iekšpusē tika izspēlētas Koljadas svinēšanai veltītas ainas, izmantojot koka vai lupatu lelles.

Ziemassvētkos bija ierasts pārģērbties, tas ir, uzvilkt neparastus, neparastus tērpus un maskas (maskas). Pirmkārt, tie bija dzīvnieku tērpi un maskas: lācis, buļlis, zirgs, zoss, kaza, dzērve, lapsa, kā arī pasaku un mitoloģiskie radījumi: kikimora, goblins, braunijs, nāriņš. Tādā pašā veidā cilvēki ģērbās kā vecis un veca sieviete (meitene ģērbās par veci, un puisis par veco sievieti), karavīrs, ārsts, saimnieks un sulainis. Katrs tērps un katra maska ​​bija tradicionāli, tas ir, to nozīme un nozīme tika nodota no paaudzes paaudzē. Katra maska ​​bija saistīta ar noteiktām darbībām un tekstiem – teicieniem. Tiek uzskatīts, ka mūsu senči mummērijai pievērsās, jo baidījās no ļaunajiem gariem, kas, pieaugot diennakts tumšajam laikam, aktivizējās. Ja tu saģērbies un paslēpies aizsegā, tad ļaunie gari neatpazīs un nenodarīs ļaunumu.

Lejā ar ragavām bija arī maģiska nozīme, tika uzskatīts, ka tam, kurš no kalna nokāpis vistālāk, jaunajā gadā būs garšķiedras linu kāti un raža būs laba.

Ziemassvētku zīlēšana radās senatnē, kad cilvēki ticēja, ka nākotni var uzzināt, ieskatoties pagātnē, vai uzzināt savu likteni pēc dažādām zīmēm. Lai gan lielākajai daļai cilvēku zīlēšana ir kļuvusi par joku, spēli, vienu no svētku priekiem, tomēr daudzi to uztvēra ļoti nopietni. Ir dažādas zīlēšanas metodes: zīlēšana ar kurpi, zīlēšana ar sniegu, zīlēšana zem loga, zīlēšana ar vistām, zīlēšana ar vasku, zīlēšana zem acīm un lietu zīlēšana. Pie zīlēšanas ķērās galvenokārt jaunas meitenes, kuras vēlējās noskaidrot savu turpmāko likteni, un ģimeņu saimnieki stāstīja par ražu un mājlopu pēcnācējiem. Tiek uzskatīts, ka “pareizākā” zīlēšana notiek Koljadā (Ziemassvētkos) vai Turicā (Epifānija).

Turitsa ziema ir veltīta Velesam aurohu aizsegā - vienam no vecākajiem dzīvniekiem, ko cienīja slāvi un kam piemīt maģiskas spējas. Ekskursija iemieso Veles un Peruna savienību slāvu ģimenes godam un labklājībai.

Tūre, tāpat kā grieķu pana, aizbildina ganus, guslarus un bufonus, drosmīgu veiklību, spēles, dejas un jautrību, kā arī birzis un meža dzīvniekus. Ziemeļos Tur parādās kā lepns briedis, bet taigas mežos kā alnis.

Senie slāvi ņēma piemēru no šiem milzīgajiem dzīvniekiem, kuri nerūpējās par sevi, lai aizsargātu ganāmpulku. Viņi centās iemācīt jaunākajai paaudzei uzbrukt un aizstāvēt, parādīt atjautību un neatlaidību, izturību, drosmi, spēju apvienoties, lai atvairītu ienaidniekus, aizsargātu vājos un atrastu ienaidnieka vājo vietu.

Daudzus gadus aurochi, savvaļas buļļi, kalpoja cilvēkiem kā goda un drosmes simbols. No turku ragiem tika izgatavoti krūzes un ragi, kurus aicinoši pūta militāro kampaņu laikā, un no īpaši lieliem ragiem darināja pat lokus.

Slāvu “Ziemas tūres” ir senākais jaunības iesvētīšanas rituāls vīriešos, kad jauneklim bija jāparāda savas mednieka spējas, militārā drosme un jānogalina pirmais lielais dzīvnieks.

Atšķirībā no “Perunas ziemas”, jaunekļi šajā dienā tiek pārbaudīti ne tik daudz pēc “ķermeņa spēka”, bet gan uz “gara spēku” un atjautību - bez visa ieejot meža biezoknī, jauneklim pašam jāuzbūvē vieta. pagulēt pa nakti, sagādāt sev ēdienu un uzkurināt uguni.

Šajā dienā prasības tiek izvirzītas ne tikai Velesai, bet arī Černobogai. Blakus Černobogas elkam dāsni lej reibinošus dzērienus un medu. No brūcēm ne mazāk dāsni izplūst asinis, jo mūsdienās karotāji brālējas, kā tas īstiem vīriešiem pienākas.

Dienas neaizstājamie ēdieni ir sochivo (maizes graudi, kas mērcēti ūdenī un aromatizēti ar medu), kutia un vzvar.

Diena piemērota amuletu un rūnu tablešu izgatavošanai un aizdedzināšanai zīlēšanai.

Vakaros viņas pārģērbjas par lāčiem, kažokos uz iekšpusi, blēņojas un izklaidējas, bet naktīs meitenes brīnās par laulībām.

6. - 8. janvārī cilvēki var droši vērsties pēc palīdzības pie jebkuriem dieviem un spēkiem, var zīlēt un noburt likteni utt. Naktī visi spoguļi un citas virsmas, kas atspoguļo reālo pasauli, kļūst apburošas.

Šovakar savāktais un akā iemests sniegs var uzglabāt ūdeni visu gadu. Audekla balināšanai šodien tiek vākts arī sniegs.

8. janvāris - Babina diena, Babins, Vecmāšu un sieviešu diena dzemdībās, Ģimenes svētki un sievietes dzemdībās, Babintsy (Bryan.), "Maladzeny" (Baltkrievija), "Winter Pakroukchyk" (Baltkrievija), Svētā Dievmāte (baltkrievu valodā), “ Babinden” (bulgāru valodā), “Babin Dan” (serbiski), pravieša Dāvida psaltera diena, Dārijs - dāvināšanas gads, Vissvētākās Jaunavas Marijas (kristiešu) koncila svētki.

Indijas putras svētkiem ir ļoti senas saknes, un tie sniedzas līdz dievietes māšu godināšanai. Šajā dienā vecmātes tika godinātas. Sievietes ar bērniem nesa dāvanas un našķus: pīrāgus, pankūkas. Viņi ieradās ar saviem bērniem, lai vecmāmiņas viņus svētītu. Īpaši šajā dienā bija ieteicams doties pie topošo māmiņu un jauno meiteņu vecmāmiņām. Apmeklējumi un kopīgas maltītes ar vecmātēm dažkārt notika no vakara “līdz baltai gaismai”. Pati vecmāte dažkārt veic rituālus, kas it kā palīdz sievietēm tikt pie vairāk bērnu. Dzemdējām sievietēm vecmāte vārīja putru no prosas vai griķiem. Šim ēdienam bija liela nozīme rituāla pasākumos. Piemēram, lai bērns nekļūtu īss, vecmāmiņa pacēla putras katlu, sakot: “Audz garš, garš”. Lai palīdzētu mazulim pēc iespējas ātrāk piecelties kājās, arī vecākiem bērniem tika iedots katliņš ar putru: to vajadzēja ēst uz ielas un ielikt gailīti vai vistu (pēc jaundzimušā dzimuma). tukšais pods. Šajā dienā bērniem tika nogriezti pirmie mati, un mirušo piemiņai Rodam un Rožanicai tika pasniegta īpaša maltīte.

Māra Morena - Ziemas lēdija, Lielās Mātes Dievietes tumšā seja - Viņa, kas valda nāvē.

Mārai ir trīs ziemas sejas:
1) Māra Jaunava (Junitsa) - Māra Rudens - Tiek satikts ne agrāk kā 9. krūtis/novembris ("Matryona Winter" duālās ticības laikmetā), bet ne vēlāk kā 21. Krūtis ("Ievads");
2) Māra Dāma - Māra Ziema - Viņa tiek godināta janvāra mēneša 13. datumā (sīkāku informāciju skatīt zemāk);
3) Māra Starica - Māra Vešņaja - Viņa tiek pavadīta uz Masļeņicu, ne vēlāk kā 25. Berezozol/martā, uz rituāla ugunskura sadedzinot Vecās sievietes-Ziemas tēlu.

Laiks Gadskārtā, kad Ziemas saaukstēšanās saimniece, Lielā tumšā lēdija pilnā varā ienāk – 13. janvāris, tautā tiek uzskatīts par “briesmīgu” laiku, bīstamu visam dzīvajam. Šī diena pati kā svētki netiek svinēta, tāpēc etnogrāfiskā informācija par to ir ārkārtīgi trūcīga.

Tātad, ir zināms, ka šī diena ir viena no "neveiksmīgākajām" dienām gadā. Tas ir saistīts ar faktu, ka saskaņā ar plaši izplatītiem uzskatiem 13. dienā savvaļā tiek palaists Drudzis jeb Shaking Sisters, Māras meitas, kuras dzīvo Navi pasaules tumšajos cietumos, un to skaits ir 13: Ogneja, Gnetey, Znobeya, Lomeya, trīcēšana, Khripey, apdullinoša, apaļīga, sausa, dzeltenīga, melna, auksta un novecošana

Zinoši cilvēki šajā dienā īpaši godina Ziemas dāmu - ar rituāliem un dievbijībām. Mežā tiek atrasts sauss koks, tam pakājē nolikts suņa galvaskauss, pie zariem piesietas dzīvnieku ādas atgriezumus. Viņi paklanās Mārai ar dedzinātām neraudzētām plātsmaizēm (pepekām) un nomizotām vārītām olām, kuras sadur uz “Navja kauliem” - sniegā ap koku iesprūdušiem asinātiem knaģiem.

Vodosveta tiek svinēta 19. janvārī. Šajā dienā Ūdens kļūst gaišs, pēc tam tas ilgu laiku saglabā savas ārstnieciskās īpašības. Saskaņā ar paražām ir pieņemts peldēties ledus bedrē. Vēl viens, “maigāks” veids, kā iegūt veselību no Gaismas Ūdens, ir uzliet spaini upes Ūdens un pārliet to mājās vai no vēja aizsargātā vietā. Uzreiz pēc peldes ledus bedrē ātri jānoslaukās un silti jāsaģērbjas, pēc tam jāturpina svētki ar tējas dzeršanu ar draugiem. Ūdens šodien ir maģisks un sniedz peldētājiem veselību līdz Kupalai vasarā un nākamajai Vodosvetai ziemā.
Svētki tiek rīkoti brīvā dabā, ja iespējams - pie ūdens avota (upe, ezers, avots, avots). Vīrieši veido ledus bedres, un sievietes ap tām ledu izrotā ar daudzkrāsainām skaidiņām. Tad sākas Marijas-Maritsas-Voditsa slavināšana: vispirms ledus bedrē tiek iemesta dāvanas - pīrāgi un graudi, pēc tam visi tajās iegremdējas, lai iegūtu ķermenisku spēku un veselību visam gadam. Saskaņā ar slāvu mācībām Ūdens gaismas laikā Saule, Zeme un Galaktikas centrs atrodas tā, ka starp mūsu planētas sirdi un Galaktikas centru atveras sakaru līnija. Ir īpašs enerģijas kanāls, kas noteiktā veidā strukturē visu, kas tajā iekrīt. Ūdens uz Zemes un viss, kas no tā izgatavots, tiek strukturēti.

21. janvārī tiek svinēta Prosinets - Vidusziema - tiek uzskatīts, ka aukstums sāk norimt un pēc Dievu pavēles saules siltums atgriežas slāvu zemēs. Viņi slavina Debesu Svargu.

Svētku nosaukums "Prosinets" cēlies no "pro-shine", kas nozīmē saules atdzimšana. Vēdu tempļos Prosinetā viņi atcerējās, kā Krišens reiz senos laikos deva uguni cilvēkiem, kuri nomira no aukstuma Lielā apledojuma laikā. Tajā pašā dienā Krišens no debesu Svargas uz Zemi lija maģisko Surju. Slāvi uzskatīja, ka Surja, kas izlej uz zemes, padara visus ūdeņus dziedinošus, tāpēc viņi vienmēr mazgājās svētītajos ūdeņos. Ūdens svētīšana notika Prosinetā. Šī diena Perunas svētku ikgadējā aplī atbilst arī Peruna uzvarai pār kapteiņa zvēru un viņa māsu Živas, Marēnas un Lelijas peldēm piena upē. Tāpēc grandiozajos dzīrēs, ko slāvi rīkoja Prosinetā, pienam un piena produktiem noteikti bija jābūt klāt. Arī šajos svētkos bija ierasts peldēties aukstā upes ūdenī. Joprojām tiek uzskatīts, ka tieši Prosinetā aukstums sāk norimt un saules siltums pēc dievu pavēles atgriežas slāvu zemēs.

Kudesy - braunija apstrādes diena. Brauniju cepējs, jokdaris, kriketa aizsargs.

Ja blakus vectēvs paliks bez dāvanām, tad no laipna pavarda glabātāja viņš pārvērtīsies par diezgan niknu garu. Pēc vakariņām viņi atstāj putras katlu aiz plīts, ko ieskauj karstas ogles, lai putra neatdziest līdz pusnaktij, kad vakariņās nāk braunijs. Svētku nosaukums - kudesy (tamburīnas) - norāda, ka mūsu senči sazinājušies ar brauniju vai vienkārši izklaidējušies, priecējot ausis ar mūziku.
Braunijs ir labs gars. Parasti viņš ir dedzīgs saimnieks, kurš palīdz savai ciešajai ģimenei. Dažreiz viņš kļūst nerātns un izjoko, ja viņam kaut kas nepatīk. Viņš biedē tos, kuriem nerūp mājsaimniecība un mājlopi. Šajā dienā brauniju iebaro ar putru, atstājot uz soliņa.

1. aprīlis tika uzskatīts par Braunija atmodas dienu. Senie slāvi uzskatīja, ka ziemas laikā viņš, tāpat kā daudzi dzīvnieki un gari, guļ ziemas miegā un tikai reizēm pamostas, lai veiktu nepieciešamos mājas darbus. Braunijs gulēja tieši līdz brīdim, kad pavasaris pilnībā ienāca savās rokās. Un viņa ieradās, pēc senču vārdiem, nemaz ne martā, bet aprīlī.

1. un 2. februārī tiek svinēta Gromnica - ziemas tikšanās ar pavasari pasaules sejā, kad Jaunā pavasara spēki dod pirmo cīņu Morenas-Ziemas spēkiem, un vienīgo reizi ziemā var redzēt zibens. Gromnica ir viens no Rītausmas dievietes Dievmātes (Gaismas Dievu Mātes) vārdiem, šajā dienā dēvēta arī par karalieni Moloniju vai Melāniju. Šajā dienā viņai tiek izvirzītas šādas prasības: sāls, ķiploki, vista, putra, maize, magoņu ziedi.

No 4. februāra līdz 10. februārim tiek svinēta Mazā Velesa jeb Vilks, Ziemassvētku laiks ir svēto dienu virkne starp Velesu Mazo (3. februāris) un Velesu Lielo (11. februāris): 4. februāris - Velesa aukstā, 5. februāris - Veles Korovičs. (vai Veles Korovyatnik), 6. februāris - Veless teļu darinātājs, 7. februāris - Veless viltīgais, 8. februāris - Veless sirpjredzīgais, 9. februāris - Veless Žitnija vectēvs un, visbeidzot, 10. februāris - Veles Zimobor. Mazās Velesovu brīvdienas tiek sauktas par vilku svētkiem, jo ​​šajās dienās tiek izlemts vilku liktenis, kam būs vilku mazuļi un ar ko - tiek spēlētas tā saucamās vilku kāzas.

16. februāris. Tiek svinēta Kikimoras vārda diena – diena, kad cilvēki veido amuletus savai mājai. Kristiešiem šis datums bija Taisnīgās Maremjanas diena, tautā saukta par Meremyana-Kikimora. Reizēm viņa palīdz saimniekiem, brīdina par nepatikšanām, bet reizēm pati sīkumos nodara ļaunumu. Šajā dienā viņi mēģināja nomierināt Kikimoru (Morenas un Mokoshas, ​​Domovoja sievas līdzdalībnieci) ar īpašiem piedāvājumiem, lai viņa nesajauktu dziju un nespēlētu palaidnības naktī. Cilvēki arī teica: "Maremjanai Jarilo - ar dakšiņu." Jo, saskaņā ar leģendu, šajā laikā Jarilo Velesičs “ziemu ceļ uz savām dakšām”.

21. februāris tiek svinēts kā Vesnoveja (Stribogas ziema) – diena, kad ziemas vēji, Stribogas mazbērni, nes pirmās ziņas par gaidāmo pavasara siltumu. Divkāršās ticības laikā šis datums iekrita Timotija Vesnoveja dienā. Cilvēki teica: "Vesnovejs jūs sagaida ar siltumu", "Timofejs Vesnovejs - pie durvīm jau ir silti", "Februāris Timofejs - Vesnovejs, lai cik dusmīgs būtu putenis, viss smaržo pēc pavasara", "Dzīvo līdz Vesnovejam, un tad ziema nav briesmīga", " Pavasaris atnes pavasari", "Timofejs Vesnovejs ir silto dienu vēstnesis", "Ar siltumu sveicina - tas silti pūš, sasilda vecus", "Pavasara siltums pūš - sasilda veco", " Pavasara pārmaiņu vējš pūš no dienvidiem" un sauca: "Pavasari, pavasari, ienes ciemā siltumu", "Marts ziemā nopirka kažoku, bet pēc trim dienām to pārdeva."

29. februārī tiek svinēta Koščejeva diena – tiek svinēta reizi četros gados. Šajā dienā Koshny Dievs atgriež cilvēkiem visu veidu katastrofu veidā to, kas ir radīts vai kas ir nepatiess. Bet gudrie māca no tā nebaidīties, bet griezties pēc pamācības un spēka pie Dzimto Dievu Sirds, lai spētu noraidīt melus un dzīvot saskaņā ar Patiesību.

1. marts ir Madder Day jeb Navi diena - mirušo augšāmcelšanās svētki un ļauno Navi dievu spēka un autoritātes pēdējā diena pirms pavasara ierašanās Naktī pirms Navi dienas navi (svešzemju, pamesta , apglabāti bez rituāla un nemaz nav apbedīti miruši) ceļas no saviem kapiem, tāpēc pavasara Ziemassvētku priekšvakarā cilvēki atkal pārģērbjas.

No 8. līdz 9. martam tiek veikts pavasara piesaukšanas rituāls (dieviete Živa). Māte Pavasaris!” No šīs dienas viņi sāk dziedāt pavasara rituālu dziesmas, kas veltītas jaunavu mīlestības dievietei Lelai, mīlētāju patronese.

22. martā tiek rīkoti otrie Pavasara aicinājumi (Dzīvā dieviete), kas tiek izpildīti no kalnu virsotnēm, no kurām jau sācis kust sniegs, ko tautā sauc par "Jarilina plikajiem pleķiem". Saskaņā ar slāvu uzskatiem šajā dienā no Bright Iriy (tāpēc šos svētkus sauc par varnām) lido četrdesmit putnu, iezīmējot Pavasara Jaunavas tuvošanos. Uz kura lauka putni nolaižas pirmie, tam Dievi šogad sūtīs īpašu veiksmi un labu ražu.

6. - 7. aprīlī Pavasaris beidzot nolaižas uz Zemes - dieviete Alive. Viņai par godu svin ne tikai cilvēki, bet arī viss dzīvais. Šajā dienā jūs nevarat strādāt, bet tikai pagodināt pavasari, dzīvības triumfu pār nāvi. Trešo reizi viņi aicina pavasari. Kad pienāk rīts, viņi palutina sevi ar cepumiem cīruļu formā un izlaiž dzīvus putnus no būriem savvaļā, piesaucot pavasari.

Pavasara ekvinokcijas dienās slāvi svin lielos Masļeņicas svētkus. Otrais šo svētku nosaukums ir “Komoyeditsa” (balts), kas tiek svinēts, kad diena kļūst garāka par nakti, kad daba mostas un Saules bērns Khors kļūst par jaunību Jarilu. (20. martā). Iespējami arī svinību datuma varianti: 21. un 22. marts, kā arī 25. marts.
Masļeņicas lielo svētku galvenais ēdiens ir pankūka - slāvu pagānu tradīcijās, kas simbolizē Sauli.

No rīta cilvēki steidzas uz templi, augstu vietu, kur zeme ir izžuvusi. Netālu no tempļa krustojumā ir izkaisīti graudi. Tas tiek darīts, lai Navyas (velni, ļaunie gari), kas ir pieņēmuši četrdesmit formu, ēst graudus un netraucētu svētkiem. Šie ir vieni no senākajiem krievu svētkiem - Lāču dieva godināšanas diena: upura (prasības) pienešana lielajam Medus zvēram.

Uz galdiem, kas klāti ar galdautu, tiek likti cepumi, karstās pankūkas un pīrāgi, auzu pārslu želeja, medus, kvass un uzkodas. Cienasts ir sadalīts piecās daļās, un piektā daļa tiek novietota atklātā vietā pie svētās uguns, sakot: "Mūsu godīgie vecāki ir pankūka jūsu dvēselei."

Maddera lelle tiek svinīgi nogādāta templī uz salmu "ķēves" (lelli ada no salmiem un ģērbj tikai sievietes). Visi stāv uz ceļa, noliecas līdz viduklim un sveic dievieti. Masļeņicas tēla sadedzināšanas rituāls, kas ir saglabājies līdz mūsdienām (un tur, kur atvērušās upes, tās atliekas tiek iemestas ūdenī) ir nekas cits kā. Nāves dievietes (tas ir, Marijas) svinīgās bēres ar visu godu. Nav iespējams negodināt dievieti, ar kuru kādreiz būs jāsatiekas katram no rituāla dalībniekiem.

3. aprīlis - Vodopol (Ūdens diena) - nāru un nāru pamošanās pēc ziemas miega, ledus dreifēšanas un upju applūšanas sākums.

Citi svētku nosaukumi: Ūdensvīra pamošanās, Ūdensvīra kārums, Ūdens piepildījums, Ledlauzis, Zvejnieku svētki, Ņikita ūdens straume, Ņikita avots, Ņikita biktstēvs, Agafja un Ņikita.

Vodyanoy pamostas no ziemas miega. Ūdens gars pa ziemu ir novājināts. Mūsdienās viņam nav slikti no kaut kā gūt peļņu un paskatīties apkārt savai ūdeņainajai karaļvalstij. Šajā dienā zvejnieki pusnaktī ieradās pie ūdens, lai pacienātu Ūdens vectēvu.

14. aprīlī tiek svinēti Voronets (vārnu svētki) - svēta diena, kas veltīta pravietiskajam krauklim. Krauklis pār māju, kurā viņi nedzīvo saskaņā ar likumu, Krauklis kā Košnija Dieva sūtnis aicina ļauno Naviju sodīt. Gudrajiem Krauklis kā Velesa izdomātājs ienes savā knābī Dzīvu un mirušu ūdeni un atklāj dzīvības un nāves noslēpumus.

16. - 22. aprīlis Rusalia - līdz ar siltuma iestāšanos nāras sāk spēles augstā ūdenī.
No 16. līdz 22. aprīlim ir virkne svēto dienu pirms Jarila Pavasara, maģiska nedēļa (nedēļa), kas veltīta Jaunavas Lelijas - jaunās pavasara dievietes un neapstrādātās dabas, kūstoša ūdeņu un pamodinātu sieviešu ūdens garu - nāru-beregīnu godināšanai. Ap šo laiku jaunavas garām piedurknēm bez amuletiem, kā nāras, veic “ātru deju” laukos, nelaižot puišus savā lokā, izvēlas no sava vidus “Lelya” - visskaistāko no visiem, pin un piesedz ķermeni. un drēbes ar svaigiem zaļumiem, svins Ap viņu notiek apaļas dejas, viņi dzied dziesmas un izpilda citus savus sakramentus, slēpti no ārpuses (vīriešu) acīm. Godinot jauno Leliju, viņi nes viņas lūgšanas, apsmidzinot ūdeni no vītolu zariem uz laukiem. Tad viņi skrien ar puišiem spēlēt “straumes” un ar rokām būvē “Živinas tiltu”.

No 22. aprīļa līdz 10. maijam tiek svinēta Krasnaja Gorka - pavasara, jautru, apaļu deju svētki, kas simbolizē puišu un meiteņu satikšanos, skūpstīšanās svētkus un seksuālās aktivitātes sākumu, līdzīgi tam, ka pavasaris ir pavasara sākums. jauna dzīve visai dabai, tie ir arī pirmie jauno meiteņu pavasara svētki.

Krasnaja Gorka tika uzskatīta par meiteņu svētkiem, un, tā kā šajā dienā notika kāzas un notika spraigas sadancošanās, uz spēlēm ieradās katra viena meitene. Tas pat tika uzskatīts par sliktu zīmi, ja kāds puisis vai meitene sēdēja mājās Krasnaja Gorkā.

Iepriekš Krasnaja Gorkā tikās meitenes un zēni, viņi izvēlējās savu saderināto un rotaļīgā, humoristiskā manierē paziņoja un izrādīja savu pieķeršanos un līdzjūtību. Krasnaja Gorkā bija ierasts ģērbties skaistākajos tērpos un drēbēs. Krasnaja Gorka tika uzskatīta par meiteņu svētkiem, un, tā kā šajā dienā notika kāzas un notika spraigas sadancošanās, uz spēlēm ieradās katra viena meitene. Meitenes un sievietes puišu uzmanību centās piesaistīt dažādos veidos, dažas no viņām ieauda matos krāsainas lentes, bet dažas sasēja krāsotas šalles. Visi gribēja izcelties no lielā meiteņu skaita. Šajā dienā palikt mājās un neiet ārā vienkārši nebija atļauts. Tika uzskatīts, ka jauns vīrietis vai meitene, kurš visu svētku laikā palika mājās, neatradīs dzīvesbiedru, vai arī viņš dabūs pēdējo līgavu, bet viņa iegūs nevērtīgu līgavaini, jo labākos "izjauks" citi, un kas vēl trakāk, nelaime notiktu ar nepaklausīgajiem. Krusttēvs jeb meitene Lada bija atbildīgs par jautrību. Viņa bija labākā dziesmu tekstu un teicienu zinātāja, vadīja apaļās dejas, dziedāja dziesmas, atcerējās spēļu noteikumus.

22. aprīlī Slāvu sieviešu dienas svinībās - Lelnik - šajā dienā visas slāvu meitenes veica Lelijai veltītus rituālus un lūdza viņai savstarpēju sapratni ar savu mīļoto jaunekli un laimīgu laulību.

23. aprīlis tika uzskatīts par Jarilas (“Yarilo Veshny”) dienu. Šajā dienā tiek veikts svarīgs rituāls - “Zemes atbloķēšana” jeb citiem vārdiem sakot - ZaROD (dzimšana). Šajā dienā Yarila “atslēdz” (apaugļo) siera māti un atbrīvo rasu, kas sāk strauju garšaugu augšanu.

Līdz Jarilo Vešnija svinībām Daba pabeidz savus galvenos pavasara pamošanās ciklus no ziemas miega, un tāpēc šī diena ļaužu vidū tiek svinēta kā diena, kad dievs Jarilo jāj ap Balto gaismu savā baltajā zirgā. Pa ceļam Jarilo vienmēr apmeklē mežus, lai dotu vilkiem norādījumus. Ļoti izplatīts Jarilas Vešnijas goda rituāls ir vilku barošana, tas ir, ekosistēmas veicināšana, tādējādi dodot jauniem, trausliem dzīvniekiem iespēju nekļūt par upuriem vilkiem, kuri ziemu badojušies. Tāpēc krievu tautas tradīcijās Jarila Vešnija diena ir pazīstama arī kā Jurjeva diena - “vilku ganu diena”.

30. aprīlī beidzas pēdējais pavasara aukstums. Saulrietā atveras. Šajā dienā viņi atceras savus senčus un mudina apmeklēt zemi: “Lidojiet, dārgie vectētiņi...” Viņi dodas uz kapiem, nesot bēru dāvanas: pankūkas, auzu pārslu ķīseli, prosas putru, krāsotas olas-pizanku. Pēc sākuma sākas bēru dievkalpojums: karavīri kalnā “cīnās par mirušajiem”, rādot savu cīņas mākslu. Viņi sacensībā ripina krāsainas olas no augsta kalna. Uzvar tas, kura ola neplīst ripo tālāk. Līdz pusnaktij tajā pašā kalnā tiek izklāta malka lielam ugunskuram. Svētki sākas pusnaktī - Živina dienā. Sievietes, paņemot slotas, veic rituālu deju ap uguni, attīrot vietu no ļaunajiem gariem. Viņi slavina dzīvības dievieti Živu, kas atdzīvina dabu, sūtot Zemei pavasari. Visi lec pāri Ugunsgrēkam, attīroties no apsēstībām (navi spēkiem) pēc garās ziemas

1. maijs ir Dzīvās dievietes diena, saskaņā ar Živinas dienas tradīciju māte daba pamodās no ziemas miega. Katru dienu viss apkārt zaļojas, svaigs, zied, atdzīvojas... Un kā gan citādi, jo pavasaris jau tepat aiz stūra? Tikmēr mūsu senči šo atmodas un atjaunošanās procesu jau sen saistīja ar slāvu dievietes Živas darbību. Dzīvā dieviete ir auglīga spēka personifikācija. Dzimšanas dieviete, dzīvība, visu zemes lietu skaistums, pavasaris.

Cenšoties izrādīt cieņu dievietei Živai, slāvi viņai par godu organizēja īpašus svētkus. Mežos, pļavās un laukos tika rīkoti plaši svētki, lai pateiktos skaistajai dievietei Živai, visa jaunā un dzīvā radītājai. Sievietes bruņojās ar slotām un veica rituālu deju ap uguni, dejoja apļos un dziedāja dziesmas, tādējādi atbrīvojot vietu no ļaunajiem gariem. Priecājoties par pavasara atnākšanu, pēc paražas visi lēca pāri ugunskuram, uzskatot, ka ar uguns palīdzību var attīrīties no apsēstībām pēc nogurdinošās ziemas. Cilvēki par to mēdza teikt: "Kas augstu lec, nāve ir tālu."

6. maijs ir Dazhdbog diena jeb Dazhdbog the Vernal. Dazhdbog dienā cilvēki priecājās, ka Dazhdbog atraidīja Marēnu un saderinājās ar Živaju. Tas nozīmēja ziemas beigas, pavasara un vasaras sākumu. Šajā laikā Dazhdbog tika slavināts Vēdu (pagānu) tempļos un uzartos laukos

7. maijā tiek svinēta Proletje - vasaras sagaidīšanas svētki. Šajā dienā tiek veikti aizsargājoši Zemes pamodināšanas rituāli (jo īpaši aršanas rituāls), kas nes spēku, veselību un veiksmi. Šī ir svētā diena, kad dieviete Alive tiek augšāmcelta un godināta kā dzimšanas dienas meitene. Šajā dienā tiek iedegta svētā uguns, iezīmējot vasaras sākumu. Notiek plaši tautas festivāli, bumbiņas, rotaļas, apaļas dejas, dziesmas un dejas pie tradicionālajiem slāvu instrumentiem: bungas, pīpes, pīpes.

9. maijs ir Mātes Zemes diena. Mūsu senči nenogurstoši pateicās Viņai par dāsnajām dāvanām, komponēja un dziedāja dziesmas Viņai par godu, un Viņa ar savu Mātes gādību maksāja par cilvēku mīlestības pilno attieksmi pret Viņu. Meži nodrošināja ogas, riekstus un augļus. Fauna bija bagāta un daudzveidīga, upes un jūras bija pilnas ar zivīm. Mūsdienu cilvēks pret dabas veltēm izturas tīri kā patērētājs, uzskatot, ka Zemes “saimniekam” viss ir atļauts. Tāpēc šķietami neizsīkstošā pārpilnība kļūst arvien mazāka, un mūsu Mātes mīlestība pret saviem bērniem izsīkst.

9. maijs ir svēta diena, kad māte Zeme, mostoties no ziemas miega, tiek godināta kā dzimšanas dienas meitene. Tiek uzskatīts, ka šajā dienā Zeme “atpūšas”, tāpēc to nevar uzart, rakt, ecēt, iebāzt mietiņus un iemest nažus. Šajā dienā īpaši tiek cienīti zemes aizlūdzēji Veles un Makosh. Magi iziet laukā, apguļas uz zāles un klausās Zemi.

Šajās dienās magi nesa upurus un lūdza Rodu par lietu un labu ražu. Jums jāpievērš uzmanība nozīmei: “krūts” - pilieni, un “rasa krūtis” - rasas pilieni, “krusas kaudzes” - krusas granulas. Acīmredzot vārds “krūts” bez papildu definīcijas (rasa, krusa) vienkārši nozīmē lietus lāses. Tas ir vairāk piemērots kontekstam, jo ​​rasa veidojas no miglas; rasas lāses no debesīm nekrīt, un sens avots apgalvo, ka tieši no debesīm (“sēžot gaisā”) Stienis savas auglīgās lāses met zemē...

No 26. maija līdz 2. jūnijam tiek svinēti Zaļie Ziemassvētki (Otrā Rusalia) – virkne svēto dienu pirms Jarila Slapjā, maģiska nedēļa, kas veltīta pavasara un to pavadošo sieviešu garu – nāriņu-beregīnu – sagaidīšanai. Laiks, kad jauno Jaunavu Leli nomaina nobriedusi sieviete - Sieva Lada. Šobrīd viņi izrauj Kostromu - Jarilinas māsu, iemērcot ūdenī viņas izbāzto dzīvnieku (kurš parasti ir austs no zāles un dekorēts ar ziediem), pēc tam to saplēš un izkaisa mirstīgās atliekas pa lauku. Šo svēto aktu veic pravietiskas jaunavas, tērpušās nāru aizsegā un kreklos ar garām piedurknēm bez amuletiem.

30. maijā tiek svinēts Pavasara serpentīns - Čūsku svētki, kas tiek svinēti Zaļo Ziemassvētku laikā; viena no Kologodas svētajām dienām, kas veltīta Velesam. Veles un Živas kāzas. Saskaņā ar leģendām, šajā laikā čūskas, Velesova līdzdalībnieki, iznāk baltajā gaismā, nesot Zemei auglību. Duālās ticības laikā Krievijā Īzaks Zmeiniks tika svinēts 30. maijā/maijā.

Leģendas vēsta, ka šajā dienā čūskām “ir spēks” nesodīti iekost neuzmanīgus cilvēkus, kas viņus jebkādā veidā traucē. Tika uzskatīts, ka čūskas kodums šajā dienā "ne priesteris nepārmācīs, ne vecā burve čukstīs".

22. maijs Troyan (Triboga diena) ir pavasara beigu un vasaras sākuma svētki, kad Trisvetly Dazhdbog aizstāj jauno Yaril-Spring. Svētnīca, kas veltīta Trojas Dieva uzvarai pār Melno čūsku. Šobrīd Rodnovers slavina Svarogu Triglavu - Svarog-Perun-Veles, kurš ir spēcīgs Rule, Reveal un Navi. Saskaņā ar leģendām Trojans bija Svaroga, Peruna un Velesa spēka iemiesojums, kuri apvienoja spēkus cīņā pret Čūsku, Černbogas pēcnācēju, kas savulaik draudēja iznīcināt visas Trīs pasaules. Troyan ir veselības, ārstniecisko augu un burvju dievs.

23. jūnijā tiek svinēti lielie svētki "Dievs Kupala", kas sakrīt ar vasaras saulgriežu (saulgriežu) dienu.

Saulgrieži ir laika brīdis Zemes ikgadējā rotācijā ap Sauli, kad tiek novērota īsākā diena vai īsākā nakts. Gadā ir divi saulgrieži – ziema un vasara. DIEVS KUPALA (Kupalo) - Dievs, kurš dod cilvēkam iespēju veikt visdažādākās nomazgāšanās un vada ķermeņa, dvēseles un gara attīrīšanas rituālus no dažādām kaitēm un slimībām. Dievs, kurš vada jūs uz priecīgu un laimīgu dzīvi.
Svētkos ikvienam ir jāiziet pilnīga tīrīšana, lai varētu sākt vākt lauka augļus un sākt ražas novākšanu. Pilnīga tīrīšana sastāv no trim daļām:

Pirmā tīrīšana (ķermeņa attīrīšana)
Ikvienam svētkos klātesošajam Dieva dienā Kupalas ir jānomazgā ķermenis ūdeņos (upēs, ezeros, ūdenskrātuvēs), lai nomazgātu nogurumu un netīrumus.

Otrā tīrīšana (dvēseles attīrīšana)
Lai svētkos klātesošie Dieva Kupalas dienā varētu attīrīt savu Dvēseli, tiek iekurti lieli ugunskuri, un visi lec pāri šiem ugunskuriem, jo ​​Uguns sadedzina visu negatīvo un attīra cilvēka auru un Dvēseli.

Trešā tīrīšana (Gara attīrīšana)
Ikviens svētkos Dieva Kupalas dienā, kā arī tie, kas vēlas, var attīrīt un stiprināt savu Garu. Lai to paveiktu, no liela ugunskura degošām oglēm tiek izveidots Uguns aplis, pa kuru viņi staigā basām kājām. Tie, kas vēlas pirmo reizi iziet cauri oglēm, lai attīrītu un stiprinātu savu Garu, tiek vesti aiz rokas cauri Uguns lokam.

Sakarā ar to, ka Kupala ir Svaroga apļa Zirga debesu pils patrons, šajā dienā ir ierasts peldēt zirgus, pīt daudzkrāsainas lentes to krēpēs un izrotāt tos ar savvaļas ziediem.
Senatnē cilvēki svinēja šo nakti, lai ar rituāliem un elementu pielūgsmes ceremonijām gūtu spēku un enerģiju. Piemēram, tika uzskatīts, ka zeme nodrošina stabilu dzīves pamatu, pašapziņu un auglību. Taču šo svētku galvenā būtība ir tāda, ka cilvēki mācās baudīt dzīvi, mīlēt to un baudīt to. Tas palīdz jūsu sirdij atvērties un sajust laimi. Šajos svētkos ierasts doties pie dabas, tuvāk ūdeņiem. Līdz rītausmai liesmo ugunskuri, skan smiekli un skan jautras dziesmas. Rituāla peldēšanās, ziedu vainagi, dejas ap uguni – tas viss ir vasaras saulgrieži.

Mēneša vārda diena ir svētki, kas tiek svinēti 5. jūlijā un veltīti skaidrā Mēness un tā patronu - Ragainā tēva Velesa un Mēness sejas mātes Marijas godināšanai. Mēnesis, saskaņā ar tautas uzskatiem, ir: Velesova laiva (mirušo laiva, uz kuras pravietiskais Dievs pārved mirušo dvēseles uz “citu pasauli” - uz Nav), Marijas sirpis (ar kuru viņa pārgriež pavedienus no dzīvības - dzīvību pavedieni), Navya Chara (kas ir puse no mēneša aizpilda, bet otra puse izplūst), Debesu govs ragi utt.
Mēneša vārda dienā Velesa amuleti (tostarp “čūskas”) un daži rituālie piederumi, īpaši tie, kas izgatavoti no sudraba - “Veles Iron” - un izmantoti rituālos, kas saistīti ar Velesu un Māru, tiek izlikti naktī - zem mēness gaisma. Mēness gaismā netiek svētīti amuleti ar Saules zīmju attēliem (Kolovrat), kā arī no zelta izgatavoti priekšmeti - “Saules dzelzs”.

Viņi saka, ka skaidrā Mēness kontemplācija dāvā gudrību tiem, kas iet pa pravietiskā Dieva ceļu, bet var padarīt trakus citus, kuru apziņa kopā ar Māras-Lunas Dzīvības spēku var “izdzert” vienā piegājienā, it kā no plkst. Navya Chara...

19. jūlijā tiek svinēta Summer Makoshya (Summer Mokridy) - Mokosh-Mokrina Svētā diena. Divkāršās ticības laikā Krievijā šajā dienā tika svinēta Makrinina (Mokrinina) diena. Cilvēki atzīmēja: “Ja Mokrida ir slapjš, tad arī rudens, Mokrida ir sauss - un rudens ir sauss”, “Ja Mokrida ir slapjš, tad ir vētrainas ciešanas”, “Spainis uz Mokrida - rudens ir sauss”, “ Ja Mokridā līs lietus - visu rudeni Ja būs lietus un nebūs riekstu, visi kļūs slapji. Vasaras mokridu diena tiek uzskatīta par nozīmīgu arī nākamajam gadam: "Ja Mokridā līs lietus, nākamgad augs rudzi."

20. jūlijā tiek atzīmēti lielie militārie svētki – Perunova diena; visu karotāju-dzimtās zemes aizstāvju, kā arī visu godīgo radaru-arēju lielā svētā diena. Saskaņā ar populāriem uzskatiem lietus šajā dienā nomazgā ļaunos burvestības - "draiskos spokus" (ļaunu aci un bojājumus) un daudzas slimības, ko tautā sauca par "dusmīgo dienu". Saskaņā ar paražu šajā dienā nebija iespējams strādāt: "Perunas dienā kūļus nemet: tā degs pērkona negaisā." Šajā dienā liellopi netika padzīti no nomalēm, jo ​​tika uzskatīts, ka šajā laikā mežā brīvi klīst savvaļas dzīvnieki (īpaši vilki) un indīgās čūskas.
Ja Peruna dienā lietus vispār nebija, viņi baidījās no nenovēršamiem meža ugunsgrēkiem. Peruna dienai gatavojāmies veselu nedēļu. Viņi izcepa milzīgu pīrāgu visam ciematam, pagatavoja lielu gabalu biezpiena un brūvēja rituālo alu. Pašā festivāla sākumā Dzīvā uguns tika ražota berzes rezultātā, un no tās tika aizdedzinātas zādzības no tīriem ozola baļķiem. Pats festivāls ietvēra divas sastāvdaļas: militāro un lauksaimniecības.

Visiem sākumā klātesošajiem vīriešiem tiek prasīts līdzi ierocis (nazis, cirvis un, ja ir atļauja, tad kaut kas piemērotāks). Uzslavējuši Perunu, karotāji sāk apgaismot savus ieročus: uz vairogiem, kas novietoti tempļa priekšā, uzliek zobenus, cirvjus, mietiņus, nažus, vāles un citus asmeņu ieročus.

22. augusts Lešija vārda diena - Meža kunga godināšana un īpašu vajadzību celšana. Leģendas vēsta, ka naktīs Lešijs (ja viņš vispirms netiek nomierināts) izkaisa kūļus pa kuļgrīdām un, svinot savu vārda dienu, parasti izdara visādus sašutumus. Cilvēki mēdza teikt: "Vārda dienā Lešijs iznāk no meža laukā." Dažās provincēs, lai novērstu Lešija izklaidi, zemnieki visu nakti sargāja kulšanu ar pokeru rokās un aitādas kažokos, kas bija apgriezti uz āru, lai pasargātu sevi no Lešija veiktajām nedienām.

4. oktobrī tiek svinēta Atvadas no Lešiem - atvadīšanās no meža kunga līdz nākamajam pavasarim un pateicība par visām viņa vasarā savāktajām dāvanām mežā. Lešijs ir meža personificētā dvēsele. Kad pienāk ziema, Lešijs un viņa pakļautībā esošais mežs aizmieg. Tomēr uzskats, ka Leša guļ visu ziemu līdz pavasarim, nebija plaši izplatīta Krievijā.

24. septembrī slāvi svin lielos svētkus - Radogoshch, (Oseniny), kas sakrīt ar rudens ekvinokciju. Raža novākta, rudens Saule - Svetovit vairs nekarst, koki gatavojas ziemas miegam, metot skaistos tērpus. Šie ir lielākie rudens ražas svētki, kuru laikā priesteris vai vecākais “paslēpjas” aiz traukiem (senos laikos aiz milzīga medus pīrāga), kas sakrauts uz kopīga galda, jautājot visiem sanākušajiem: “Vai redzi mani? bērni?” Ja atbilde ir: "Mēs neredzam, tēvs (tēvs)", tad tas nozīmē bagātu ražu, un, ja: "Mēs redzam", tad tā ir slikta raža, pēc kuras priesteris svētī cilvēkus ar vārdiem: "Tātad, lai Dievs jums nenogatavojas nākamajā gadā!" vai "Nedod Dievs, nākamgad būs vairāk!" Pēc sākuma, kurā obligāta zīlēšana nākamajam gadam un zīlēšana pāri biezoknim ar suriju, sākas “dzīres uz kalna” (ēdiens uz svētku galda tiek sakrauts kaudzē, kas līdz gada beigām ievērojami samazinās. svētki). Saskaņā ar slāvu uzskatiem, šajā laikā Svarga “aizveras”, kur gaišie Dievi “aiziet” no Realitātes līdz nākamajam pavasarim, tomēr paliekot to cilvēku sirdīs, kuri dzīvo saskaņā ar likumu.

1. oktobris ir aizlūgums - Svarogs pārklāj Zemi ar nokritušu lapu un aicina Gaismas dievus uz debesīm

Aizlūgums - (ieviešot kristietību, šie svētki tika svinēti par godu Vissvētākajai Jaunavai Marijai un viņas brīnumainajai samaksai). Tautas tradīcijās šajā dienā tika atzīmēta rudens satikšanās ar ziemu un šo svētku saknes ir ļoti dziļas. Tautas uzskati pašu nosaukumu saistīja ar pirmo salu, kas “apklāja” zemi, norādot uz ziemas aukstuma tuvumu, lai gan precīzs svētku nosaukums nav saglabājies. Aizlūgšanas diena sakrita ar lauku darbu noslēgumu un nopietnu gatavošanos ziemai. Aptuveni šajās dienās viņi sāka sildīties būdās: sāka strādāt vērpēji un audējas.
Šajā dienā Braunijs iet gulēt un saistībā ar to tika saistīts “Cepšanas stūrīšu” rituāls. Braunijs tika lūgts, lai ziemā māja būtu silta, viņi cepa īpašus “blini”, mazas pankūkas, un pirmo pankūku sadalīja 4 daļās un nesa uz būdas stūriem kā ziedojumu, lai garā māja būtu labi paēdusi un mierīga. Šajā dienā meitenes lūdza Ladu precēties (kristietības laikā viņas sāka lūgt Dievmāti.) Un no šīs dienas sākās regulāras meiteņu tikšanās.

No 21. līdz 27. oktobrim (lapu krišana, dzeltenas lapas), kapusvētki un citas piemiņas ceremonijas.
Atvadieties no senču dvēselēm Irijā (līdz nākamajam pavasarim), kuri, stiprinot Debesu Ģimeni, kļūst par Gariem - Zemes Ģimenes Aizbildņiem. Viņiem par godu tiek pasniegts bēru ēdiens, kam jābūt karstam, lai gari varētu ieelpot tvaikus, kas paceļas no ēdiena. Turklāt uz galda liek vairāk karotes un liek vairāk glāžu – priekš Senčiem (šī paraža saglabājusies līdz mūsdienām). Katrs mirušais sencis tiek saukts vārdā.

21. septembris ir Svaroga diena - Debesu kalēja, Dieva Svaroga svētki. Svargas aizvēršanas rituāli jau ir pagājuši (dzīvās saiknes starp Debesīm un Zemi pārtraukšana). Zeme ir sasalusi ar bezdibeni, un gaismas dievu ietekme samazinās. Zeme paliek Veles aprūpē.
Lai cilvēkiem būtu vieglāk izturēt tik sarežģītu periodu, Svarogs nolēma viņiem uzdāvināt cirvi un iemācīt amatniecību. Tāpēc šajā dienā tiek godināti galdnieki, kalēji un citi amatnieki. Šajā dienā cāļus sāk nokaut, un pirmās no tām kļūst par upuriem Svarogam.

No 31. oktobra līdz 1. novembrim - maģiskā Veles nakts, kad Belobogs beidzot nodod Gada Kolo uz Černobogu, un Navi vārti ir plaši atvērti Realitātei līdz pirmajiem gaiļiem (vai līdz rītausmai).

Veles nakts ir liela spēka nakts, kad robežas starp pasaulēm kļūst plānākas, kad mūsu senču gari un tie, kas dzīvos pēc mums, parādās kā vienots veselums kopā ar mirstošo un atjaunoto pasauli, ar elementiem un to jauda. Pirmkārt, tie ir ģimenes svētki. Tika uzskatīts, ka Velesas naktī senču gari atgriezās pie saviem pēcnācējiem, lai mācītu viņiem mācību un svētītu visu ģimeni. Pirms tumsas iestāšanās tika iedegta Uguns, lecot tai pāri, kā arī iešana basām kājām pa karstām oglēm bija attīrīšanās un atbrīvošanās no ļaunajiem spēkiem rituāls. Tāpēc Veles nakts svinēšana slāviem bija īpaši svarīga. Līdz ar šo parādību izpratni nāk negaidīti jauna uztvere par tautas svētkiem, paražām, kā arī pretējo elementu vienotību.

24. novembrī tiek svinēti Likteņa dievietes (jaunavas iesvētības) svētki – Svētais Doli. Meitenes apbur savus dzīvesbiedrus. Tieši Likteņa dienā meitenes veica galveno zīlēšanu. Tika uzskatīts, ka tieši naktī pirms šiem svētkiem savu saderināto var atpazīt pēc pavisam vienkāršām zīmēm, kā arī pēc tam, kā dzīve izvērtīsies turpmākajos gados un kā apiet ļauno likteni (nepietiek). Vecernica. Grūtnieces lūdz Dievieti par labām un vieglām dzemdībām.

30. novembrī Kalita - bakalaura iesvētība. Bakalaura diena - puiši izvēlas pāri. Šajā dienā jauni puiši tiek iesvētīti par pieaugušiem zēniem un pieņemti vecpuišu sabiedrībā. Jauni puiši pielec Kalitai, pievienojoties sievišķajam dabas principam. Tiek rīkoti Vecernitsy (mūzikas vakari un koncerti).

6. decembrī tiek atzīmēta Veles-Frost sapulce (Veles the Winter) - svēta diena, kad Veless tiek satikts viņa ziemas izskatā - Frost tēlā. Sala, ziemas, sniega un aukstuma svētki. Frost ir arī visu ziemas aktivitāšu patrons, kas notiek ārpus mājas. Tā kā viņš ir Veles un Marena dēls, šo dienu bieži raksturo atkušņi. Šīs dienas vakarā tiek rīkotas dzīres, kurās notiek izlīgums starp tiem, kas strīdējušies. Svētku ēdiens (ēdiens): kvass, pīrāgi.

Koročunu svin no 21. līdz 22. decembrim – gada īsākā diena un garākā nakts. Černobogas un Madera triumfs. Pārpilnais Dievs “saīsina” aizejošo gadu. Svinēta Koljadas (Ziemas saulgriežu) priekšvakarā. Sākumu veic Černobogas priesteri. Saskaņā ar leģendām, nakts pirms Koljadas ir labvēlīga dažādām zīlēšanas, maģijas, dvēseles ceļojumiem uz Nav un citiem maģiskiem rituāliem un rituāliem.

25. decembrī tiek svinēta Koljada - viena no svarīgākajām Kologodas svētajām dienām, kas veltīta Ziemas saulgriežiem (Sulstice). Šajā dienā piedzimst saules mazulis Khors (Khors nozīmē apaļš, no “horo” - aplis, tāpēc krievu vārds labs - “saulains”, apaļa deja). Kad ir pienākusi diena “pie zvirbuļa lēciena” un sāk uzliesmot ziemas saule, slāvi svin Koljadu. Koljada ir Khorsa dzimšanas svētku nosaukums, lai dievības vārdu velti nepieminētu. Tā sauktais aizstājējvārds. Tomēr Zirgs ir tas pats aizstājvārds, tikai senāks. Viņš ir Božičs. Koļada nozīmē arī apaļu (senos laikos to izrunāja kā “KolyoNda”, ar deguna N), no “kolo” - apli, tātad “kola” - rati, ritenis, kolach, bulciņa.

Pirms festivāla burvis gaudo kā vilks (pravietisks kauciens), aizdzen ļaunos garus (pirms Khors dzimšanas bija gada garākā nakts, Černbogas triumfs), jo tieši vilki ved mazo Božiču. debesīs pēc garas nakts. Sākuma beigās katram tiek piedāvāts brālis ar medu.

Shchedrets (Dāsnais vakars) tiek svinēts 31. decembrī - pēdējā Ziemassvētku dienā, kas ir slavena ar saviem shchedrovki un svētku mielastu. Divkāršās ticības laikā Krievijā Ziemassvētku laiks bija sadalīts divās daļās: no Koljadas līdz Ščedrecai un Briesmīgajiem (Vorožnje) vakariem, kas ilga līdz Turitam. Svētku vakari (īpaši biedējošie) ļaudis uzskatīja par laiku, kad valdīja izmisums.

Tautas kalendārs aptvēra visu zemnieku dzīves gadu, aprakstot dienu no dienas, mēnesi pēc mēneša, kur katrai dienai bija savi svētki vai darba dienas, paražas un māņticības, tradīcijas un rituāli, dabas zīmes un parādības. Tautas kalendāra cikliskums atgādina cilvēka dzīvi, kur pavasaris ir jaunība, vasara ir ziedu laiks, rudens ir augļu novākšanas laiks (labi, ja tādi ir, citādi var nodzīvot savu dzīvi bez augļu vākšanas), ziema ir gudrības un miera laiks. Tautas kalendārs bija lauksaimniecības kalendārs, kas atspoguļojās mēnešu nosaukumos, tautas zīmēs, rituālos un paražās. Šim nolūkam katra tauta ir izveidojusi savu notikumu un zīmju prognozēšanas sistēmu.

Vārds “zīme” cēlies no vārda “paziņojums”, t.i. novērot. Cilvēkam apkārt notiekošā novērošanas rezultātā viņš uzkrāj dzīves pieredzi. Šīs zināšanas tika nodotas no paaudzes paaudzē un tika rūpīgi saglabātas, un cilvēki tām uzticējās kā svētai grāmatai.

Daudzas tautas zīmes ir nonākušas pie mums no gadsimtu dzīlēm, nezaudējot savas zināšanas. Katrs no mums var brīvi izvēlēties: noraidīt to visu kā absurdu māņticību vai vērīgāk aplūkot zīmes un nopietnāk uztvert gadsimtiem seno paaudžu pieredzi. Bet, bez šaubām, tautas zīmes slēpj daudz precīzu mūsu senču zināšanu un praktiskās gudrības. Tie aptver visas raksturīgās, bieži vien grūti uztveramās dabas parādības. Zīmes ir saglabājušas daudz no tā, kas bija senos tautas svētkos un paražās, tās palīdz prognozēt laikapstākļus, audzē labību...

Krievu valsts svētki ir Ziemassvētki, Masļeņica, Lieldienas, Trīsvienība, Ivans Kupala. Mūsdienās krievu tautas svētki un baznīcas tradīcijas ir tik cieši saistītas, ka pat tautas un pareizticīgo kalendāros sakrīt daudzi svētki - Jaunavas Marijas dzimšanas diena, Aizlūgums, Epifānija, Pasludināšana un citi.

Valsts svētku un zīmju kalendārs:
Šodienas pazīmes:

Pazīmes rītdienai:

Gaidāmās zīmes:
28.12.2019 -
29.12.2019 -
30.12.2019 -
31.12.2019 -

Krievu tautas svētku, rituālu, zīmju un māņticību kalendārs gadam

Apzīmējumi kalendārā: X - KRISTUS LIELDIENAS; X - gavēņa dienas; X - Divpadsmitās brīvdienas; X - Lieliskas brīvdienas; X - nepārtrauktas nedēļas; X - īpašās mirušo piemiņas dienas;

Tautas, pareizticīgo un baznīcas svētki 2020. gadā

X- Divpadsmitās nekustamās brīvdienas:

X- Lielie baznīcas svētki:

Citi baznīcas svētki, kas tiek svinēti 2020. gadā:

Rudens brīvdienas atver kalendāru, jo saskaņā ar pareizticīgo mācību, tieši rudens pirmajā mēnesī, septembrī, tika radīta pasaule un septembris tika uzskatīts par sākumu sākumu. Turklāt 15. gadsimta beigās katra gada sākumu sāka skaitīt no 14. septembra, t.i. šī diena bija Jaungada brīvdiena. Tomēr viņi to sauca savādāk - “vasaras ieeja”, kur vasara nozīmēja nevis sezonu, bet gan jauno gadu. Šodien, lai gan kalendārais gads nesākas septembrī, tas ir mācību gada sākums un visiem mīļākie svētki, 1. septembris - Zinību diena. Mācību gada sākuma un pareizticīgo Jaunā gada sakritība ir ļoti simboliska un tai ir dziļa garīga nozīme.

RUDENS

SEPTEMBRIS

11. septembris - Ivana gavēņa diena. Tika uzskatīts, ka Ivans Lents bija rudens krusttēvs, jo šī diena beidzas vasara.

30. septembris - Ticības, cerības, mīlestības un viņu mātes Sofijas diena. Šī diena nebija tikai sieviešu eņģeļu diena ar šiem vārdiem. To sauca par "vispārējo sieviešu vārda dienu" un dažreiz svinēja veselas trīs dienas pēc kārtas. Līdz ar svētku prieku valdīja uzskats, ka šajā dienā sievietēm noteikti jāraud un jāraud, lai mājā uzburtu laimi un mieru.

OKTOBRIS

27. oktobris ir netīrās sievietes Praskovjas diena, pie kura viņi vērsās ar lūgumu atvieglot vientulību. Šīs dienas rituāli, tāpat kā lielākā daļa oktobra rituālu, ir saistīti argalvenokārt ar ģimenes lietām. Tātad, šajā dienā sievietes varēja uzzināt par gaidāmajiem notikumiem ģimenes dzīvē.

NOVEMBRIS

ZIEMA

Tautas kalendārs ziemu nosaka ar salnām un beigas pa pilienam, par pamatu ņemot dzīvās dabas parādības. Decembris tautas iztēlē ir gada pagrieziena punkts, tā kulminācija ir ziemas saulgriežu dienās, kas gadu sadalīja tumšās un gaišās pusēs. Pagānu laikos gudrie un burvji decembrī prognozēja notikumus, kas cilvēkus sagaida vasarā. Viss mēnesis bija piepildīts ar burvībām, burvībām, maģiskiem rituāliem un visādiem sakramentiem.

DECEMBRIS

1. decembris – ziemas sākuma svētki notika ar devīzi: “Kā Platons un Romāns, tā mums ziema!”, tautas ziemas rotaļu un jautrības svētki. Svinības ilga vairākas dienas, aptverot

3. decembris – Proklu diena (“Visi ļaunie gari ir nolādēti uz Proklu”) un Ievads.

7. decembris ir Saulainās Katrīnas diena. Šīs dienas galvenā zīme ir braukšana ar ragaviņām, kas, pēc tautas uzskatiem, atbrīvoja no dvēseles visas rūpes un nastas. Šajā dienā meitenes sāka zīlēt savu saderināto un janvāra Ziemassvētku laikā pabeidza zīlēšanu.

9. decembris – Jurģu diena , Jegora Aukstā diena, Krievijas patrona Svētā Jura Uzvarētāja diena, ir vieni no galvenajiem decembra svētkiem, kas mūsu valstī tiek svinēti kopš pagānu laikiem.

Vairums lasītāju atceras šo dienu ar teicienu: “Te tev, vecmāmiņ, Jurģu diena!”, kas pirmo reizi teikts 1607. gadā kā reakcija uz aizliegumu pāriet no zemes īpašnieka pie zemes īpašnieka, kas kļuva par dzimtbūšanas sākumu Krievijā. .

13. decembris ir Svētā Andreja Pirmā aicinājuma diena , pirmais Kristus māceklis, “Krievu akmens baznīca”, kurš paredzēja kristietības izplatību Krievijas teritorijā. Savādi, bet visbiežāk tie bija meiteņu svētki, kas veltīti zīlēšanai un lūgšanām par labu līgavaini, jo tika uzskatīts, ka šajā dienā meitenes lūgšana viegli sasniedz debesis.

14. decembris ir Nauma lasītāja diena - studentu patrons, lasītprasmes svētki, mācekļos iesvētīšanas svētki. Izglītība Krievijā jau sen sākās rudenī Kuzmas un Demjana dienā, un Gramotņika Nauma dienā skolēni demonstrēja savus panākumus. Skolotājs visbiežāk bija sekstons. Apmācības notika skolēna vecāku mājās. Mācību līdzekļi bija grunts un pātaga. Par pūlēm skolotājs saņēma atspirdzinājumus un dāvanas. Saskaņā ar seno paražu šāda dāvana bieži bija biezputras katls, kas bija blīvi nokaisīts ar monētām.

19. decembris - Nikolas diena, Nikolas ziema. Šajā dienā tika godināti veci ļaudis un ģimenes vecākie, jo Svētā Nikolaja kults aizstāja pagānisko Rodas, dievišķā senča, kultu.

22. decembris – Tumšās jeb ziemas Annas diena sakrīt ar ziemas saulgriežiem pēc astronomiskā kalendāra.

31. decembris ir aukstā mēneša beigas , kam sekos mēnesis "saules degšana". Šajā sakarā 31. decembrī ugunsgrēkam bija jādeg nemainīgi. Mūsdienās šīs dienas dzīvā svētā uguns ir iemiesota modernās svecēs un gaismās Ziemassvētku eglēs. Tika uzskatīts, ka šajā dienā ļaunie gari izklaidējas pēdējo reizi un no tā bija jāsargājas.

Lai paredzētu nākamo gadu, viņi zīlēja, Vecgada vakarā uz lieveņa atstājot seklu ūdens bļodu. No rīta "prognoze" parādījās kā sastingusi bilde: ledus sasala vienmērīgi - mierīgs gads, ledus cēlās - labs gads, ledus sasala viļņos - laimes gads, kas mijas ar bēdām, ūdens sasala kā bedre - slikts gads.

Decembris beidzas ar Jaunā gada sagaidīšanu saskaņā ar laicīgo kalendāru. Saskaņā ar tautas Jauno gadu Krievijā tas sākās 14. martā, bet pēc baznīcas - 14. septembrī.

JANVĀRIS

1. janvāris ir svētā kristiešu mocekļa Bonifācija diena – dziednieks pret reibumu un ar alkoholu slimo cilvēku patrons. Tieši viņš noteica vīna patēriņa mēru.

Pirms kristietības šī diena bija veltīta krievu zemes varenā varoņa, episkā varoņa Iļjas Muromeca piemiņai.

Taču, pirmkārt, 1. janvāris pēc Eiropas kalendāra ir jauna gada sākums. Krievijā ar šo dienu jaunais gads pirmo reizi sākās tikai pēc Pētera I gribas 1700. gadā. Pēc tautas kalendāra gads sākās 14. martā, bet pēc baznīcas kalendāra — 14. septembrī. Pētera I ievadvārdu par Jaunā gada svinībām pavadīja milzīgas svinības, kas atkārtojās katru gadu. Sākumā ļaudis ar prieku raudzījās uz amizantajām spēlēm, bet daudzi, arī dižciltīgie, sāka kurnēt, nesaprotot, kā valdnieks var mainīt Saules kustību. Pieņemot, ka Dievs pasauli radījis septembrī, ar jauninājumu neapmierinātie ilgi palika nepārliecināti, jauno gadu skaitot pēc senas paražas.

Vārds “gads” izklausās vienādi krievu, bohēmijas un vendiešu slāvu valodā un nozīmē “svētki”. Gads ir sadalīts četrās daļās – ziema, pavasaris, vasara un rudens. Lai gan tas ne vienmēr bija tā: mūsu senči to sadalīja tikai ziemā un vasarā. Vasara sastāvēja no pašreizējiem trim pavasara un trim vasaras mēnešiem, pēdējie seši mēneši veidoja ziemu. Vēlāk mūsu senči vārdu “gads” pārņēma no saviem kolēģiem slāviem, taču ne svētku, bet visa gada laika un vasaras kā tā daļas nozīmē.

2. janvāris ir Ignācija Dievnesēja diena , tika svinēti kā mājas, ģimenes svētki. Šajā dienā tika pasniegts lūgšanu dievkalpojums un pēc tam reliģiskās procesijas laikā pa ciemu tika nēsātas ikonas, lai pasargātu sevi un savu īpašumu no īpašiem ļaunajiem gariem - šulikāniem (no senkrievu vārda "šui", kas nozīmē "slikts, kreisais”). No kristietības viedokļa tie ir mazi velniņi. Lai no tiem pasargātos, saimnieks vakarā slieksnī iedūra cirvi, bet saimniece pārsedzē iedūra sirpi. Asā sirpja un cirvja spēku vajadzēja pārnest uz durvīm un slieksni, lai pasargātu ieeju mājā no ļauna.

7. janvāris – Kristus piedzimšana , Ziemassvētku laika sākums, kura vairāku dienu svinēšana noslēdzās Epifānijas dienā, 19. janvārī.

14. janvāris – Vasiļjeva diena pēc tautas kalendāra; Pēc baznīcas kalendāra viena no ievērojamākajiem baznīcas tēviem – Cēzarejas Bazilika diena. Kā vēsta viena leģenda, viņš, svētot cilvēkus, nejauši svētījis cūku, tāpēc cilvēki šim svētajam lūguši par cūku auglību. Tas atspoguļojās svētku galda ēdienkartē, kur tradicionāli tika novietota cūkas galva.

Šī diena ir īpaši slavena ar unikālu notikumu – sekundāro Jaunā gada svinēšanu, t.i. Laimīgu Jauno gadu pēc vecā stila. Naktī no 13. uz 14. janvāri - Vasiļjeva (dāsnā) vakarā - atkal tika klāts Jaungada galds, kur īpaši izcēlās tik daudz ceptu izstrādājumu, ka svinētāji aiz pīrāgu kaudzes viens otru varēja arī neredzēt. Vēl viena šī vakara zīme bija pēdējā zīlēšana: meitenēm - par laulībām, ģimenes cilvēkiem - par nākamā gada ražu.

19. janvāris – Epifānija pēc baznīcas kalendāra, Vodokrešči - pēc tautas domām. Epifānijas priekšvakarā, 18. janvārī, svinējām sniega un tīrības svētkus – Epifānijas Ziemassvētku vakaru. Šajā dienā viņi savāca sniegu, jo ūdens no tā var izārstēt daudzas slimības. Pusnaktī viņi devās uz ledus caurumu pēc ūdens, jo tika uzskatīts, ka šajā naktī debesis atvērās un to atspulgs ūdenī padarīja to svētu.

Svētā ūdens tēma bija arī galvenā Epifānijas svētkos. Ar Epifānijas ūdeni bija jātīrās visiem, kas piedalījās zīlēšanas, čaļu un māmiņu rotaļās. Līdz peldēšanai ledus bedrē, ja grēks bija nopietns. Šajā dienā bērni tika labprāt kristīti, jo tādējādi viņi varēja kļūt par laimīgiem cilvēkiem.

Kristības beidza brīvdienas, bet atklāja kāzu sezonu, kas ilga visu februāri līdz Masļeņicas svinībām.

25. janvāris – Tatjanas diena , vai sievietes pātagu, t.i. stūrī pie plīts. Šī diena saņēma savu nosaukumu par godu svētajai moceklei Tatjanai (Tatjanai), dižciltīga romiešu un slepenā kristieša meitai, kura tika arestēta, jo viņa atteicās upurēt pagānu elkiem. Brutālās spīdzināšanas, kurām Tatjana tika pakļauta, viņai vai nu nenodarīja kaitējumu, vai arī nakts laikā to pēdas pazuda bez pēdām, vai arī paši mocītāji cieta no neredzamas rokas sitieniem. Šokēti par viņas izturību, paši bendes pievērsās kristietībai un tika kristīti savās asinīs. Pārsteidzošs un traģisks stāsts, taču zināms maz.

Lielākajai daļai no mums Tatjanas diena ir Maskavas studentu svētki, jo 1755. gadā ķeizariene Elizaveta Petrovna parakstīja dekrētu par Maskavas universitātes dibināšanu. Kopš tā laika ne tikai Maskavai, bet visiem krievu studentiem ir savi svētki.

FEBRUĀRIS

15. februāris – tikšanās , robeža starp ziemu un vasaru. Šajā dienā visi krievu tautas garīgie spēki un lūgšanas bija vērsti uz pavasara un saules pievilināšanu. Ja saule parādījās pieprasījumu rezultātā, tas nozīmē, ka pavasaris atsaucās, pirmā tikšanās ar to notika. Citādi visus priekšā gaidīja bargas Vlasjeva sals.

24. februāris – Vlasijeva diena , un pagānu laikos - bagātības dieva, mājlopu un dzīvnieku saimnieka Velesa diena. Šajā dienā liellopi no visa ciema tika dzīti uz baznīcu un svētīti ar kristību ūdeni. Tomēr pat pusnaktī sievietes iznāca ar slotu un pokeru un trīs reizes “uzara” ciematu. Tajā pašā laikā viens no viņiem sita pannu, pārējie vicināja slotas un pokeru par godu Velesam, palīdzot viņam padzīt nāvi no liellopiem.

Pavasarī veicot svētku rituālus, mūsu senči dziļi ticēja, ka tie palīdz saulei sasildīt visu savu potenciālu un uzveikt aukstumu.

MARTS

1. marts - Yarilo ar dakšiņu. Šajā dienā sākas cīņa starp karstumu un aukstumu, un Yarilo “ziemu paceļ ar dakšiņu”. Yarilo tika pasniegts kā jauns vīrietis, dedzīgs iemīlējies līgavainis. dažreiz, vēloties uzsvērt viņa jaunību un skaistumu, viņi ietērpa meiteni par Jarilu. Viņa tika nosēdināta uz balta zirga, galvā tika uzlikts savvaļas ziedu vainags, kreisajā rokā tika iedotas kukurūzas vārpas, bet labajā rokā tika dots nāves simbols - galvaskausa attēls. Citā gadījumā Jarilu, kā likums, gadatirgū pārstāvēja jauns vīrietis ar balinātu un raupju seju papīra vāciņā, kas dekorēts ar zvaniņiem, lentēm un ziediem. Protams, svaigi ziedi bija daļa no Yarila kostīma vai galvas dekorācijas viņam par godu svētkos tikai aprīļa beigās. Un pirmajā martā ugunskuri, tā sauktās “Jariļina ugunis”, tika iedegti paaugstinātās vietās - “Jarilina plikajā vietā”. Nākamajā dienā, 2. martā, notika Yarilin spēļu turpinājums. Obligāts rituāls ir "sniega biezināšana", kuras laikā sniegs tika ecēts, it īpaši vietās, kur tas bija pārklāts ar tumšu slāni.

6. marts - Timofejs-pavasaris simbolizē atšķirīgo pavasara sajūtu. Vērojot dabas parādības šajā dienā, var paredzēt, kāds šogad būs pavasaris. Kopš tās dienas viņi bija piesardzīgi no ļaunajiem gariem, kas var izraisīt slimības. Galu galā vājums un slimības, ko saasināja gavēnis un vēsais laiks, veicināja ticības stiprināšanu ļaunajiem gariem un izraisīja vēlmi tos apiet.

10. marts -Tarasijs-kumokha. Vārds "kumokha" senkrievu valodā nozīmē vienu no ļaunajiem gariem - drudzi. Pavasara drudzis aiz sevis paslēpa vismaz 12 dēmonus - slimības, kas tika attēlotas biedējošu vecu sieviešu formā. Viņus varēja padzīt izkusis marta ūdens, jautrība un smags darbs, pastaigas dziedinošajā marta gaisā.

12. marts ir Prokopa diena. Izrakumi beidzot iznīcina ziemas garozu un caurdur ceļu.

13. marts ir Vasilija Pilinātāja diena.Šajā dienā viņi mežā vāca ārstnieciskos priežu zarus, brūvēja priežu pumpurus un ieelpoja tvaiku, jo to uzskatīja par dziedinošu.

APRĪLIS