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Idee dell'Illuminismo francese del XVIII secolo. negli insegnamenti di Claude Andrian Helvetius. Opinioni politiche dei materialisti francesi dell'Illuminismo (C. Helvetius, P. Holbach, D. Diderot) Quando si verificano sogni profetici
Breve descrizione visioni filosofiche dei materialisti francesi. Tra i filosofi francesi dell'Illuminismo, i filosofi materialisti si sono distinti per la massima coerenza nelle loro opinioni e per la natura combattiva delle loro posizioni di principio. "Per tutto storia moderna In Europa", scrisse V.I. Lenin, "e soprattutto alla fine del XVIII secolo, in Francia, dove si svolse una battaglia decisiva contro ogni sorta di spazzatura medievale, contro la servitù della gleba nelle istituzioni e nelle idee, il materialismo si rivelò l'unico coerente. filosofia, fedele a tutti gli insegnamenti delle scienze naturali, ostile alle superstizioni, all’ipocrisia, ecc.”. I filosofi materialisti si opposero fermamente al feudalesimo agenzie governative e contro la Chiesa, forgiarono l'affilata arma ideologica della Rivoluzione francese. Le opere di Diderot, Helvetius e Holbach furono proibite, confiscate e bruciate pubblicamente dalle autorità; gli stessi autori furono spesso perseguitati e spesso costretti a emigrare in altri paesi;
I materialisti francesi erano combattenti coerenti e attivi contro la religione; la loro visione atea del mondo ebbe un'enorme influenza non solo sui loro contemporanei, ma anche sulle generazioni successive. Chiesa e religione erano il principale sostegno del feudalesimo, la distruzione di questo sostegno avvenne una condizione necessaria rivoluzione. La critica della religione in quel momento, spiegò K. Marx, era un prerequisito per qualsiasi altra critica.
I filosofi materialisti cercavano di dimostrare che le fonti della religione erano l’ignoranza, la schiavitù, il dispotismo e l’inganno delle masse da parte del clero. Ai preti non interessa l'illuminazione del popolo, scrivevano, e meno illuminate sono le masse, più facile è ingannarle. V.I. Lenin apprezzava molto gli atei del XVIII secolo, che attaccavano con talento, arguzia e apertamente la religione e il clericalismo. Tuttavia, non comprendevano l'essenza sociale della religione e non sapevano indicare i modi corretti per combatterla. I materialisti francesi credevano che l’illuminazione avrebbe eliminato tutte le superstizioni. La scienza, l’arte e l’artigianato danno alle persone nuova forza e le aiutano a comprendere le leggi della natura, che dovrebbero portarle a rinunciare alla religione.
La religione è necessaria al governo feudale per governare più facilmente il popolo, ma un governo giusto, illuminato e virtuoso non avrà bisogno di false favole. Pertanto è impossibile permettere al clero di gestire le scuole, non si dovrebbe insegnare la religione nelle scuole, è necessario introdurre materie che conducano gli studenti alla conoscenza delle leggi della natura. Sarebbe opportuno istituire una materia che insegni le basi degli standard morali di comportamento nella nuova società; tale materia avrebbe dovuto essere un corso morale;
Secondo gli insegnamenti dei materialisti francesi, nel mondo esiste solo materia che è in costante movimento, la materia è una realtà fisica. Hanno riconosciuto l'interazione universale nella natura e nel movimento come una proprietà naturale della materia. Ma il materialismo francese non andava oltre la comprensione meccanica del movimento ed era di natura metafisica e contemplativa.
Basandosi sul sensazionalismo di Locke, i materialisti francesi riconoscevano le sensazioni ricevute dal mondo esterno come punto di partenza della conoscenza. Come diceva Diderot, una persona è come uno strumento musicale, le cui chiavi sono gli organi di senso: quando la natura li preme, lo strumento emette suoni - una persona sviluppa sensazioni e concetti.
Essendo materialisti nelle loro opinioni sulla natura, i filosofi francesi presero una posizione idealistica nello spiegare le leggi dello sviluppo sociale. Sostenevano che "le opinioni governano il mondo", e se è così, allora è sufficiente ottenere un cambiamento di opinioni e tutti i resti feudali e la religione scompariranno, l'illuminazione si diffonderà, la legislazione migliorerà e verrà stabilito il regno della ragione. Pertanto è necessario convincere e rieducare le persone e la natura delle relazioni sociali cambierà radicalmente. Pertanto, i materialisti francesi consideravano l’istruzione come un mezzo per cambiare il sistema sociale. Hanno anche sopravvalutato l'influenza dell'ambiente, considerando una persona come un prodotto passivo del suo ambiente e della sua educazione. Non capivano il ruolo dell'attività rivoluzionaria delle persone, che cambiano sia l'ambiente che la loro stessa natura. F. Engels spiegò che l'incoerenza del vecchio materialismo non sta nel fatto che riconosceva l'esistenza di forze motrici ideali, ma nel fatto che si fermava ad esse senza cercare di penetrare oltre, di raggiungere le ragioni che creavano queste forze.
Di grande importanza furono le opinioni pedagogiche dei materialisti francesi Helvetius e Diderot.
Viste pedagogiche di Claude Adrian Helvetius (1715-1771). Nel 1758 fu pubblicato il famoso libro di Helvetius “On the Mind”. Le autorità hanno condannato e bandito questo libro in quanto diretto contro la religione e il sistema esistente. Il libro è stato bruciato pubblicamente. Helvetius andò all'estero e in quel periodo scrisse una nuova opera: "L'uomo, le sue capacità mentali e la sua educazione" (pubblicata nel 1773).
Helvetius negava le idee innate e, essendo un sensuale, credeva che tutte le idee e i concetti negli esseri umani si formassero sulla base delle percezioni sensoriali. Attribuiva grande importanza alla formazione di una persona sotto l'influenza dell'ambiente, del sistema socio-politico dominante nel Paese. Secondo Helvetius, “i nuovi e principali educatori di un giovane sono la forma di governo dello Stato in cui vive, e la morale generata tra il popolo da questa forma di governo”.
Ha sottolineato che il sistema feudale paralizza le persone. La Chiesa vizia i caratteri umani, la morale religiosa è ipocrita e disumana. “Guai alle nazioni”, esclama Helvetius, “che affidano ai sacerdoti l’educazione dei loro cittadini”. Credeva che fosse giunto il momento in cui il potere secolare avrebbe dovuto prendere il sopravvento sulla predicazione della moralità. Poiché la morale esistente è fondata sugli errori e sui pregiudizi, sulla religione, occorre creare una nuova morale, che nasca da un interesse personale correttamente inteso, cioè che si combini con l'interesse pubblico. Tuttavia l’Helvetia intendeva l’interesse pubblico da una posizione borghese. Vide le basi della società in proprietà privata.
Helvetius ha ritenuto necessario formulare un unico obiettivo educativo per tutti i cittadini. Questo obiettivo è lottare per il bene dell'intera società, per il massimo piacere e felicità il numero più grande cittadini. È necessario educare patrioti che sappiano coniugare l’idea del bene personale e del “bene della nazione”. Sebbene Helvetius interpretasse il “bene della nazione” in modo limitato, in quanto pensatore borghese, tale comprensione degli obiettivi dell’educazione fu storicamente progressiva.
Helvetius sosteneva che tutte le persone sono ugualmente capaci di istruzione, poiché nascono con le stesse capacità spirituali. Questa affermazione “sull’uguaglianza naturale delle persone” è intrisa di democrazia; ha inferto un duro colpo alle teorie dei nobili ideologi contemporanei che predicavano la disuguaglianza delle persone per natura, presumibilmente dovuta alla loro origine sociale. Tuttavia, la negazione di Helvetius di qualsiasi differenza naturale tra le persone non è corretta.
Helvetius credeva che una persona si formasse solo sotto l'influenza dell'ambiente e dell'educazione. Allo stesso tempo, ha interpretato il concetto di “educazione” in modo molto ampio. Karl Marx sottolineava che per educazione Helvetius “intende non solo l'educazione nel senso comune del termine, ma anche l'insieme di tutte le condizioni di vita di un individuo...”. Helvetius dichiarava che «l’istruzione ci rende ciò che siamo», e ancor più: «L’istruzione può tutto». Ha sopravvalutato sia il ruolo dell'educazione che dell'ambiente, credendo che una persona sia lo studente di tutti gli oggetti che lo circondano, delle posizioni in cui lo mette il caso e persino di tutti gli incidenti che gli accadono. Questa interpretazione porta a sopravvalutare i fattori spontanei e a sottovalutare l'educazione organizzata nella formazione di una persona.
Helvetius credeva che una scuola scolastica, dove i bambini sono confusi dalla religione, non può educare non solo persone reali, ma anche una persona sana di mente in generale. È quindi necessario ristrutturare radicalmente la scuola, renderla laica e statale e distruggere il monopolio della casta privilegiata dei nobili sull'istruzione. C’è bisogno di un’educazione diffusa della gente, è necessario rieducare la gente. Helvetius sperava che come risultato dell'illuminazione e dell'educazione si creasse una persona, libera da pregiudizi, da superstizioni, un vero ateo, un patriota, una persona che sa unire la felicità personale con il "bene delle nazioni".
Viste pedagogiche di Denis Diderot (1713-1784). Il rappresentante più importante del materialismo francese del XVIII secolo fu Denis Diderot. Le sue opere furono accolte con ostilità dalle autorità. Non appena fu pubblicata la sua opera "Lettere sui ciechi per l'edificazione dei vedenti", Diderot fu arrestato. Dopo il rilascio dal carcere, dedicò tutte le sue energie alla preparazione della pubblicazione dell'Enciclopedia delle scienze, delle arti e dei mestieri. L'enciclopedia, attorno alla quale radunò l'intero fiore dell'allora intellighenzia borghese, giocò un ruolo enorme nella preparazione ideologica della rivoluzione borghese francese.
Di tutti i filosofi materialisti francesi, Diderot fu il più coerente: difese con passione l'idea dell'indistruttibilità della materia, dell'eternità della vita e del grande ruolo della scienza.
Diderot allegato grande valore sensazioni, tuttavia, non ha ridotto ad esse la cognizione, ma ha giustamente sottolineato che l'elaborazione delle sensazioni da parte della mente è di grande importanza. I sensi sono solo testimoni, mentre il giudizio è il risultato dell'attività della mente sulla base dei dati da essi ricevuti.
Diderot apprezzava molto il ruolo dell'istruzione, ma nelle sue obiezioni a Helvetius non considerava l'istruzione onnipotente. Scrisse in forma di dialogo la famosa “Confutazione sistematica del Libro dell’uomo di Helvetius” (1773-1774).
Ecco un passaggio tipico:
«Helvezio. Consideravo l’intelligenza, il genio e la virtù come il prodotto dell’educazione.
Diderot. Solo istruzione?
Elvezio. Questa idea mi sembra ancora vera.
Diderot. È falso e per questo motivo non potrà mai essere dimostrato in modo del tutto convincente.
Elvezio. Erano d'accordo con me sul fatto che l'istruzione ha un'influenza sul genio e sul carattere delle persone e delle nazioni maggiore di quanto si pensasse.
Diderot. E questo è tutto ciò su cui potrei essere d'accordo con te.
Diderot confuta decisamente la posizione di Helvetius secondo cui l'istruzione può tutto. Crede che attraverso l'educazione si possa ottenere molto, ma l'educazione sviluppa ciò che la natura ha dato al bambino. Attraverso l'educazione è possibile sviluppare le buone inclinazioni naturali e reprimere quelle cattive, ma solo se l'educazione tiene conto dell'organizzazione fisica della persona e delle sue caratteristiche naturali.
La posizione di Diderot sull'importanza delle differenze naturali delle persone nel loro sviluppo, sulla necessità di tenere conto delle peculiarità dell'organizzazione fisica e della psiche del bambino nell'educazione merita una valutazione positiva. Tuttavia, a causa dei limiti della filosofia materialista francese del XVIII secolo, Diderot vede erroneamente la natura umana come qualcosa di immutabile e astratto. Nel frattempo, come hanno successivamente stabilito i fondatori del marxismo, la natura umana cambia nel corso dello sviluppo storico, le persone cambiano la propria natura nel processo della pratica rivoluzionaria.
Diderot credeva che non solo le élite avessero buone inclinazioni naturali; al contrario, sosteneva che il popolo è molto più spesso portatore di talenti che rappresentante della nobiltà.
“Il numero delle capanne e delle altre abitazioni private”, scrive Diderot, “sta al numero dei palazzi come diecimila stanno a uno, e di conseguenza abbiamo diecimila probabilità contro uno che il genio, il talento e la virtù abbiano più probabilità di emergere”. dalle mura di una capanna, piuttosto che dalle mura di un palazzo."
Allo stesso tempo, Diderot ha giustamente affermato che molto spesso i talenti nascosti nelle masse popolari muoiono, poiché il cattivo sistema sociale priva i figli delle persone di un'adeguata educazione e istruzione. Era un sostenitore dell'educazione delle grandi masse e ne riconosceva l'enorme ruolo liberatore. Secondo Diderot, "L'illuminazione dà dignità all'uomo, e lo schiavo sentirà immediatamente di non essere nato per la schiavitù".
Proprio come Helvetius, Diderot criticò fortemente il sistema educativo feudale francese, sottolineandolo scuole primarie, nelle mani del clero, trascurano l'educazione dei figli del popolo, e le scuole secondarie privilegiate di tipo classico instillano solo un'avversione per la scienza e danno risultati insignificanti. L’intero sistema di istruzione e educazione è inadeguato, “è necessario cambiare il metodo dell’istruzione pubblica fino alle fondamenta”.
È necessario che tutti i bambini studino nelle scuole, indipendentemente dalla loro classe sociale. Le scuole dovrebbero essere sottratte alla giurisdizione del clero e rese pubbliche. L’istruzione primaria dovrebbe essere gratuita e obbligatoria e nelle scuole dovrebbe essere garantita la ristorazione pubblica. I figli dei poveri conoscono il valore dell’istruzione meglio dei ricchi. Diderot pretese una decisa ristrutturazione della scuola secondaria. Si opponeva al predominio dell'istruzione classica nelle scuole secondarie, riteneva necessario garantire che insegnassero matematica, fisica, chimica, scienze naturali e astronomia su base scientifica e insisteva sull'attuazione di una vera educazione.
Nel 1773 Diderot, su invito di Caterina II, si recò a San Pietroburgo e vi visse per circa un anno. Come sapete, Caterina a quel tempo interpretava il ruolo di una “figura illuminata” e protettrice dei filosofi perseguitati.
Nel 1775, Diderot elaborò un piano per organizzare l'istruzione pubblica in Russia su nuove basi, chiamato "Piano universitario per la Russia" (che significa l'intero sistema di istruzione pubblica universitaria). Catherine, ovviamente, non aveva intenzione di attuare il piano di Diderot: era troppo radicale;
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Denis Diderot - uno dei francesi più importanti materialisti XVIII V. Come tutti i rappresentanti di questa tendenza, Diderot era un materialista dal basso (nella spiegazione della natura) e un idealista dall'alto (nell'interpretazione dei fenomeni sociali). Riconobbe la materialità del mondo, considerò il movimento inseparabile dalla materia, il mondo conoscibile e si oppose risolutamente alla religione.
Stando sulla posizione del sensazionalismo materialistico, Diderot considerava le sensazioni la fonte della conoscenza. Ma a differenza di Helvetius, non ha ridotto il complesso a loro. processo di cognizione, ma ha riconosciuto che la sua seconda fase è l'elaborazione delle sensazioni da parte della mente. Credeva anche che "le opinioni governano il mondo" e associava erroneamente la possibilità di riorganizzare la società non con la rivoluzione, ma con la pubblicazione di leggi sagge e la diffusione dell'istruzione, un'educazione corretta. Ha delineato i suoi pensieri sull'educazione principalmente nell'opera "Confutazione sistematica del libro di Helvetius "Sull'uomo".
Diderot respinse l'affermazione di Helvetius sull'onnipotenza dell'educazione e sull'assenza di differenze naturali individuali tra le persone. Ha cercato di limitare le conclusioni estreme a cui è arrivato Helvetius. Così Diderot scrive: “Egli (Helvetius) dice: L'istruzione significa tutto.
Diderot sosteneva correttamente che tutte le persone, e non solo pochi eletti, sono dotate per natura di inclinazioni favorevoli. Diderot si ribellò al predominio dell'educazione classica nelle scuole e portò alla ribalta la vera conoscenza; Al liceo, secondo lui, tutti gli studenti dovrebbero studiare matematica, fisica e scienze naturali, oltre che discipline umanistiche.
Claude Adrian Helvetius - divenne famoso come autore del libro "On the Mind", pubblicato nel 1758. e provocò attacchi furiosi da parte di tutte le forze della reazione e degli ambienti dominanti. Il libro fu bandito e condannato a essere bruciato. Helvetius ha sviluppato le sue idee in modo ancora più approfondito nel libro “L’uomo, le sue capacità mentali e la sua educazione”. Questo libro, scritto nel 1769, per evitare nuove persecuzioni, Helvetius lasciò in eredità che fosse pubblicato solo dopo la sua morte, e fu pubblicato nel 1773.
Nelle sue opere, Helvetius, per la prima volta nella storia della pedagogia, ha rivelato in modo abbastanza completo i fattori che modellano una persona. Come sensualista, sosteneva che tutte le idee e i concetti negli esseri umani si formano sulla base delle percezioni sensoriali e riducono il pensiero alla capacità di percepire.
Considerava l'influenza dell'ambiente il fattore più importante nella formazione di una persona. L'uomo è un prodotto delle circostanze (ambiente sociale) e dell'educazione, sosteneva Helvetius. Lo richiedeva l’ateo Helvetius istruzione pubblica fu strappato dalle mani del clero e reso incondizionatamente laico. Condannando aspramente i metodi scolastici di insegnamento nella scuola feudale, Helvetius pretese che l'insegnamento fosse visivo e basato, se possibile, su esperienza personale bambino materiale didattico, secondo lui, dovrebbe diventare semplice e comprensibile per gli studenti.
Helvetius riconosceva il diritto di tutte le persone all'istruzione e credeva che le donne dovessero ricevere un'istruzione pari a quella degli uomini. Helvetius credeva che tutte le persone con un'organizzazione fisica normale avessero naturalmente pari capacità e opportunità di sviluppo. Ha respinto con forza le opinioni reazionarie sulla disuguaglianza sviluppo mentale persone in base alla loro origine sociale, razza o nazionalità. In effetti, ha sostenuto, la causa della disuguaglianza è radicata condizioni sociali che non consentono alla maggior parte delle persone di ricevere la giusta istruzione e di sviluppare le proprie capacità.
François Marie Voltaire (1694–1778). Conosciuto come poeta, drammaturgo, scrittore, storico, filosofo. Voltaire non ha lasciato opere pedagogiche speciali e le idee educative sono piuttosto rare nel suo lavoro, ma tutta la sua filosofia e tutta la sua ideologia sono diventate la base effettiva di molti concetti, idee e atteggiamenti pedagogici nel campo dell'educazione e dell'educazione.
Idee pedagogiche degli illuministi francesi del XVIII secolo. (Voltaire, K.A. Helvetius, D. Diderot) - concetto e tipologie. Classificazione e caratteristiche della categoria "Idee pedagogiche degli illuministi francesi del XVIII secolo (Voltaire, C.A. Helvetius, D. Diderot)" 2017, 2018.
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Le autorità hanno condannato e bandito questo libro in quanto diretto contro la religione e il sistema esistente. Il libro è stato bruciato pubblicamente. Helvetius andò all'estero e in quel periodo scrisse una nuova opera: "L'uomo, le sue capacità mentali e la sua educazione" (pubblicata nel 1773).
Attribuiva grande importanza alla formazione di una persona sotto l'influenza dell'ambiente, del sistema socio-politico dominante nel Paese. Lo ha sottolineato il sistema feudale paralizza le persone
. La Chiesa vizia i caratteri umani, la morale religiosa è ipocrita e disumana. Helvetius ha ritenuto necessario formulare un unico obiettivo educativo per tutti i cittadini. Questo obiettivo è impegnarsi a beneficio dell’intera società
, con il massimo piacere e felicità del maggior numero di cittadini. È necessario educare patrioti che sappiano coniugare l’idea del bene personale e del “bene della nazione”. l'affermazione "sulla naturale uguaglianza delle persone" è permeata democrazia
; ha inferto un duro colpo alle teorie dei nobili ideologi contemporanei che predicavano la disuguaglianza delle persone per natura, presumibilmente dovuta alla loro origine sociale. Helvetius ci credeva scuola scolastica , dove i bambini sono stupefatti dalla religione, non possono crescere non solo persone reali, ma anche una persona sana di mente in generale. Pertanto è necessario ristrutturare radicalmente la scuola, renderlo laico e statale e distruggere il monopolio della casta privilegiata dei nobili
per l'istruzione. C’è bisogno di un’educazione diffusa della gente, è necessario rieducare la gente. Helvetius sperava che come risultato dell'illuminazione e dell'educazione si creasse una persona, libera da pregiudizi, da superstizioni, un vero ateo, un patriota, una persona che sa unire la felicità personale con il "bene delle nazioni".(1713-1784). Il rappresentante più importante del materialismo francese del XVIII secolo fu Denis Diderot. Le sue opere furono accolte con ostilità dalle autorità. Non appena il suo lavoro è stato pubblicato “Lettere sui ciechi per l’edificazione dei vedenti”, Diderot è stato arrestato. Dopo il suo rilascio dal carcere, dedicò tutte le sue energie alla preparazione della pubblicazione. "Enciclopedia delle scienze, delle arti e dei mestieri". L'enciclopedia, attorno alla quale radunò l'intero fiore dell'allora intellighenzia borghese, giocò un ruolo enorme nella preparazione ideologica della rivoluzione borghese francese.
Diderot molto apprezzato il ruolo dell'istruzione, tuttavia nelle sue obiezioni a Helvetius non considerava l'istruzione onnipotente. Scrisse in forma di dialogo la famosa “Confutazione sistematica del Libro dell’uomo di Helvetius” (1773-1774).
Diderot decisamente confuta La posizione di Helvetius è che l'istruzione può fare tutto. Crede che attraverso l'educazione si possa ottenere molto, ma l'educazione sviluppa ciò che la natura ha dato al bambino. Attraverso l'educazione è possibile sviluppare le buone inclinazioni naturali e reprimere quelle cattive, ma solo se l'educazione tiene conto dell'organizzazione fisica della persona e delle sue caratteristiche naturali.
Tuttavia, a causa dei limiti della filosofia materialista francese del XVIII secolo, Diderot la ideò erroneamente vede la natura umana come qualcosa di immutabile e astratto.
Lo stesso di Elvezio, Diderot decisamente criticato il sistema educativo feudale francese, sottolineando che le scuole primarie in mano al clero trascurano l'educazione dei bambini del popolo, e le scuole secondarie privilegiate di tipo classico instillano solo un'avversione per la scienza e danno risultati insignificanti. L’intero sistema di istruzione e educazione è inadeguato, “è necessario cambiare il metodo dell’istruzione pubblica fino alle fondamenta”.
È necessario che tutti i bambini studino nelle scuole, indipendentemente dalla loro classe sociale. Le scuole dovrebbero essere sottratte alla giurisdizione del clero e rese pubbliche. L’istruzione primaria dovrebbe essere gratuita e obbligatoria e nelle scuole dovrebbe essere garantita la ristorazione pubblica. I figli dei poveri conoscono il valore dell’istruzione meglio dei ricchi.
Diderot ha chiesto una decisione decisiva ricostruzione del liceo. Si opponeva al predominio dell'istruzione classica nelle scuole secondarie, riteneva necessario garantire che insegnassero matematica, fisica, chimica, scienze naturali e astronomia su base scientifica e insisteva sull'attuazione di una vera educazione.
Il concetto di educazione J.-J. Rousseau.
Sistema didattico di J. J. Rousseau(1712-1778). J.J. Rousseau è un famoso educatore francese. Il concetto di educazione e sviluppo “naturale” e libero di un bambino da lui creato divenne la personificazione dell'era dell'Illuminismo stessa. Nel romanzo "Emile, or About Education", J. J. Rousseau ha proposto un originale sistema di opinioni sul processo di sviluppo, educazione e formazione delle giovani generazioni. Fondamentalmente, nella sua teoria, l'autore considera questioni puramente educative, tuttavia, va notato che ha anche proposto approcci originali per organizzare la realtà processo educativo.
Allo stesso tempo, secondo J. J. Rousseau, è importante organizzare il processo di apprendimento in modo tale che sia correlato agli interessi e all'esperienza dello studente e sia associato alla sua acquisizione indipendente di determinate conoscenze.
Secondo l'insegnante di francese, in realtà istruzione dovrebbe iniziare nel momento più appropriato per questo periodo di età - dai 12 ai 15 anni ed essere realizzati senza l'ausilio di programmi vari, piani di lavoro, libri di testo e altri strumenti didattici prettamente scolastici. J. J. Rousseau credeva che la particolarità stessa processo pedagogicoè quello metti il bambino in posizione ricercatore e fornirgli le informazioni richieste sul mondo che lo circonda. In questo caso, il principio guida dovrebbe essere principio di utilità delle conoscenze acquisite.
J. J. Rousseau era un sostenitore della vera educazione alle scienze naturali, quindi, a suo avviso, il curriculum dovrebbe includere le seguenti discipline : geografia, chimica, fisica, biologia, che contribuiscono allo sviluppo dell’interesse e dell’amore per la natura da parte dell’alunno. I temi umanitari, secondo J. J. Rousseau, sono falsi e distorcono le idee dei bambini sulla società circostante.
Allo stesso tempo, J. J. Rousseau ha espresso l'idea di un utilizzo attivo nel processo educativo attività lavorativa, che è entrambe le cose mezzi efficaci formazione. È il lavoro, secondo J. J. Rousseau, che consente lo sviluppo mirato delle capacità mentali del bambino e garantisce il processo della sua socializzazione.
J. J. Rousseau credeva che il lavoro dovesse essere combinato con l'attività mentale, mentre lo studente dovrebbe "lavorare come un contadino e pensare come un filosofo".
A proposito di significato didattico teorie dell’istruzione gratuita J.J. Rousseau, va notato in particolare che, ovviamente, ha sottovalutato il ruolo della conoscenza scientifica nello sviluppo umano, ma allo stesso tempo ha identificato con precisione il problema del sovraccarico dei bambini con le conoscenze, abilità e capacità educative che privano i bambini figlio della gioia di vivere e del desiderio di sviluppo e miglioramento personale.
Così J. J. Rousseau gettò le basi Sistema didattico pedocentrico ad orientamento umanistico e ha proposto un modello per organizzare il processo educativo basato sul riconoscimento della necessità di sviluppare l’individualità del bambino attraverso l’autosviluppo delle forze e delle capacità naturali.
Progetti di riforma dell'istruzione pubblica durante l'epoca della Grande Rivoluzione Francese (1789-1794)
Sistema educativo J.A. Condorcet e L.M. Lepeletye.
Scuole seconda fase, secondo il progetto di Zh.A. Condorcet, avrebbe dovuto essere pensato per i bambini provenienti da famiglie più o meno benestanti. Qui i bambini avrebbero dovuto ricevere le conoscenze necessarie nell'artigianato: in matematica, storia naturale, chimica, commercio. In un volume ampliato, gli studenti delle scuole secondarie dovevano conoscere la vita della società e le basi della moralità.
Nelle scuole seconda fase Zh.A. Condorcet ritenne necessario creare biblioteche e aule dotate delle attrezzature necessarie per lo studio delle scienze naturali. Una scuola del genere doveva essere aperta in ogni distretto amministrativo e in ogni città con una popolazione di oltre 4mila abitanti.
Alla terza fase dell'istruzione, negli istituti, secondo il progetto di Zh.A. Condorcet, dovevano essere insegnate materie legate alle attività pratiche: agricoltura, industria, arte militare, medicina, ecc. Tali istituzioni educative, come concepite da Zh.A. Condorcet doveva essere istituito in ogni dipartimento.
Alla quarta fase dell'istruzione, nei licei, avrebbero dovuto preparare scienziati, persone per le quali la scienza è un'occupazione permanente. Qui i futuri insegnanti delle scuole e degli istituti dovevano ricevere istruzione e formazione per attività pratiche. Per tutta la Francia J.A. Condorcet riteneva sufficiente la creazione di nove licei.
Per guidare l'intero sistema educativo, secondo Z.A. Condorcet avrebbe dovuto farlo Società Nazionale delle Arti e delle Scienze come una moderna accademia delle scienze, dove i membri sono eletti dalla comunità che fa parte di questa associazione. I membri di questa organizzazione dovevano determinare la composizione degli insegnanti in tutti i tipi di scuole.
In generale, il progetto Zh.A. Condorcet era molto progressista. Continuità dei livelli di istruzione, uguaglianza nel diritto all'istruzione per tutte le persone, laicità della scuola, istruzione gratuita, rafforzamento del ruolo delle scienze naturali: tutto ciò ha parlato a favore del progetto. Purtroppo però non è stata adottata dalla maggioranza dell’Assemblea Legislativa.
Ulteriore Zh.A. Condorcet è andato avanti in termini di democratizzazione dell’istruzione Louis Michel Lepeletier (1760-1793). Nobile di nascita, durante la rivoluzione fu ucciso da una guardia reale per aver votato alla Convenzione per l'esecuzione del re. Poco prima della morte di L.M. Lepeletye ha scritto il "Piano per l'istruzione nazionale" che M. Robespierre ha riferito al Convegno.
Passando al progetto di Zh.A. Condorcet, L.M. Lepeletier ha sottolineato che lui stesso ha osato proporre un programma molto più ampio che potrebbe contribuire al rilancio nazionale La Francia "creando un popolo nuovo". Credeva che fosse necessario risolvere un problema composto da due parti: al popolo bisognava dare, in primo luogo, educazione e in secondo luogo, istruzione. E se l’istruzione, anche accessibile a tutti, è proprietà di un numero limitato di membri della società, allora l’istruzione dovrebbe essere comune a tutti.
Voleva il suo progetto interamente ai poveri, ma avvertì che se i ricchi fossero persone ragionevoli, anche lui lo approverebbe. L'obiettivo del tuo progetto vedeva nell'istituzione di un'istruzione veramente nazionale, veramente repubblicana, veramente accessibile a tutti.
MATERIALISMO (dal latino materialis material), direzione filosofica che procede dal fatto che il mondo è materiale, esiste oggettivamente, al di fuori e indipendentemente dalla coscienza, che la materia è primaria, non creata da nessuno, esiste per sempre, che la coscienza, il pensiero è una proprietà della materia, cioè che il mondo e i suoi modelli sono conoscibili. Il materialismo è l'opposto dell'idealismo; la loro lotta costituisce il contenuto del processo storico e filosofico.
Denis Diderot(1713-1784) - un materialista coerente che fornì esempi di pensiero dialettico. Dal suo punto di vista, il mondo è materia in movimento; la fonte del movimento è all'interno della materia.
Diderot era un sensuale che allo stesso tempo riconosceva l'importanza della ragione e del pensiero per la conoscenza. Ha presentato il processo cognitivo in modo equilibrato. Essendo un sostenitore della monarchia illuminata, si espresse con una critica inconciliabile al feudalesimo, all'assolutismo, alla religione cristiana e alla chiesa, e difese (sulla base del sensazionalismo) le idee materialiste; uno degli ideologi della borghesia rivoluzionaria francese del XVIII secolo.
Diderot guidò la creazione della prima Enciclopedia della storia umana. Grazie alla creazione dell'Enciclopedia, il XVIII secolo è chiamato l'Età dell'Illuminismo.
Filosofo francese, materialista, ateo, educatore, enciclopedista.
Holbach(1723-1789) - il più grande sistematizzatore della visione del mondo dei materialisti francesi del XVIII secolo. Ha affermato il primato e l'increabilità del mondo materiale, della natura, esistente indipendentemente dalla coscienza umana, infinito nel tempo e nello spazio. La materia, secondo Holbach, è la totalità di tutti i corpi esistenti; le sue particelle elementari più semplici sono atomi immutabili e indivisibili, le cui proprietà principali sono l'estensione, il peso, la figura, l'impenetrabilità, il movimento; Holbach riduceva tutte le forme di movimento al movimento meccanico. Materia e movimento sono inseparabili. Costituendo una proprietà integrale e fondamentale della materia, suo attributo, il movimento è increato, indistruttibile e infinito come la materia. Holbach negava l'animazione universale della materia, ritenendo che la sensibilità fosse inerente solo a certe forme organizzate della materia.
Holbach riconosceva l'esistenza di leggi oggettive del mondo materiale, ritenendo che fossero basate su una connessione costante e indistruttibile tra le cause e le loro azioni. L'uomo fa parte della natura e quindi è soggetto alle sue leggi. Holbach negò il libero arbitrio a causa della causalità del comportamento umano. Difendendo la conoscibilità del mondo materiale, Holbach, basandosi sul sensazionalismo materialistico, considerava le sensazioni la fonte della conoscenza; la cognizione è un riflesso della realtà; sensazioni e concetti sono considerati come immagini di oggetti. La teoria materialista della conoscenza di Holbach, condivisa anche da altri materialisti francesi, era diretta contro l'agnosticismo, la teologia, il sensazionalismo idealistico di J. Berkeley e la dottrina delle idee innate di René Descartes. Ha negato la natura oggettiva del caso.
Holbach possiede opere atee intrise di sarcasmo caustico. A causa della persecuzione da parte del clero, le opere di Holbach furono pubblicate in forma anonima e, di regola, fuori dalla Francia.
Sviluppato punti di vista etici in modo più coerente Claude Adrian Helvetius(1715-1771) nell'opera “Sull'uomo”. Secondo Helvetius, inoltre, non esiste una moralità innata (questa idea era condivisa da Diderot), e nemmeno il vizio è innato. Sia la virtù che il vizio sono il risultato dell'educazione, quindi dipende dalla società che tipo di persona sarà una persona. L'istruzione è onnipotente; una persona le deve tutto. Helvetius intende l'educazione in senso ampio: non sono solo le parole ammonitrici di genitori e insegnanti, ma l'influenza cumulativa del mondo circostante, sia della società che della natura.
La base del processo educativo, secondo Helvetius, è la sensibilità fisica di una persona al dolore e al piacere. È attraverso la percezione di entrambi che una persona inizia a capire cosa è bene per lui e cosa è male. Ogni persona è caratterizzata dall'amor proprio, che è l'impulso più profondo dell'attività umana. Dall'amor proprio, attraverso la sensibilità al dolore e al piacere, crescono tutte le passioni. Interessi, senso della vita, desiderio di felicità: tutto cresce attraverso la sensibilità al dolore e al piacere.
Helvetius sottolinea deliberatamente l'apologia delle passioni, in contrasto con l'insegnamento cristiano sulle passioni, secondo cui una persona dovrebbe essere in grado di controllare le proprie passioni. Secondo Helvetius le passioni vanno coltivate e la loro necessità compresa, poiché muovono il mondo. Helvetius analizza diverse passioni. Ad esempio, passioni come gli interessi risuonano di profitto e beneficio e portano allo sviluppo della società e all’emergere della proprietà privata.
Julien Ofret de La Mettrie(1709-1751). Notiamo che la prima opera che esprime le idee dei materialisti francesi è stata l'opera di La Mettrie "Storia naturale dell'anima". Poiché, secondo lui, l'anima è mortale, dobbiamo dare uno sguardo diverso alla moralità. Il concetto religioso di moralità non esiste, perché non esiste la vita eterna, e la moralità esiste in quanto il senso morale è innato. Esiste una certa legge morale, proprio come le leggi della natura. Anche gli animali hanno questa legge morale e poiché l'uomo è un prodotto del mondo animale, anche lui obbedisce a questa legge. Nel XVIII secolo fiorì il materialismo meccanicistico. A quel tempo, la meccanica era in ascesa e i filosofi cominciarono a paragonare molte cose ai processi meccanici. Hanno cercato di rappresentare l'uomo e la società in modo meccanico. Così La Mettrie nel suo saggio “Uomo-Macchina” paragonò l’uomo a una macchina. Presenta il corpo umano come un meccanismo a orologeria. Poi la società cominciò ad essere paragonata ai sistemi meccanici.
In tutti i paesi europei, lo sviluppo della cultura nel XVIII secolo. in un modo o nell'altro si è svolto sotto il segno delle idee dell'Illuminismo. Ma il gruppo più numeroso di illuministi, scintillante di brillanti talenti, si formò in Francia: fu da qui, portando l'impronta del genio francese, che le idee dell'Illuminismo si diffusero in tutta Europa. Non per niente Marx ed Engels, quando parlano dell'Illuminismo del XVIII secolo, intendono sempre innanzitutto l'Illuminismo francese.
Il materialismo francese è un movimento filosofico presente in Francia nel XVII e XVIII secolo, ispirato al rinnovato epicureismo. La crisi del Medioevo fece sorgere l'interesse per il pensiero antico, compresa la filosofia dell'epicureismo. I materialisti francesi (Gassendi, Helvetius, Holbach, Diderot, Condorcet, La Mettrie, Cabanis, Nejon), seguendo i neoepicurei italiani (Lorenzo Valla), fondarono la loro filosofia sull'etica del piacere come antitesi dell'etica medievale del dovere. Grazie a ciò ricevettero il nome di libertini o liberi pensatori. La negazione di Dio per loro non era un punto così fondamentale quanto la critica alla Chiesa. Il loro materialismo a volte poteva essere stranamente combinato con il deismo. Il ragionevole egoismo era riconosciuto come il motivo del bene. L'egoismo ragionevole era anche la base filosofica del pensiero degli economisti fisiocratici francesi.
Viste pedagogiche di Claude Adrian Helvetius (1715-1771). Nel 1758 fu pubblicato il famoso libro di Helvetius “On the Mind”. Le autorità hanno condannato e bandito questo libro in quanto diretto contro la religione e il sistema esistente. Il libro è stato bruciato pubblicamente. Helvetius andò all'estero e in quel periodo scrisse una nuova opera: "L'uomo, le sue capacità mentali e la sua educazione" (pubblicata nel 1773).
Helvetius negava le idee innate e, essendo un sensuale, credeva che tutte le idee e i concetti negli esseri umani si formassero sulla base delle percezioni sensoriali. Attribuiva grande importanza alla formazione di una persona sotto l'influenza dell'ambiente, del sistema socio-politico dominante nel Paese. Secondo Helvetius, “i nuovi e principali educatori di un giovane sono la forma di governo dello Stato in cui vive, e la morale generata tra il popolo da questa forma di governo”.
Ha sottolineato che il sistema feudale paralizza le persone. La Chiesa vizia i caratteri umani, la morale religiosa è ipocrita e disumana. “Guai alle nazioni”, esclama Helvetius, “che affidano ai sacerdoti l’educazione dei loro cittadini”. Credeva che fosse giunto il momento in cui il potere secolare avrebbe dovuto prendere il sopravvento sulla predicazione della moralità. Poiché la morale esistente è fondata sugli errori e sui pregiudizi, sulla religione, occorre creare una nuova morale, che nasca da un interesse personale correttamente inteso, cioè che si combini con l'interesse pubblico. Tuttavia l’Helvetia intendeva l’interesse pubblico da una posizione borghese. Vedeva la base della società nella proprietà privata.
Helvetius ha ritenuto necessario formulare un unico obiettivo educativo per tutti i cittadini. Questo obiettivo è lottare per il bene dell’intera società, per il massimo piacere e la felicità del maggior numero di cittadini. È necessario educare patrioti che sappiano coniugare l’idea del bene personale e del “bene della nazione”. Sebbene Helvetius interpretasse il “bene della nazione” in modo limitato, in quanto pensatore borghese, tale comprensione degli obiettivi dell’educazione fu storicamente progressiva.
Helvetius sosteneva che tutte le persone sono ugualmente capaci di istruzione, poiché nascono con le stesse capacità spirituali. Questa affermazione “sull’uguaglianza naturale delle persone” è intrisa di democrazia; ha inferto un duro colpo alle teorie dei nobili ideologi contemporanei che predicavano la disuguaglianza delle persone per natura, presumibilmente dovuta alla loro origine sociale. Tuttavia, la negazione di Helvetius di qualsiasi differenza naturale tra le persone non è corretta.
Helvetius credeva che una persona si formasse solo sotto l'influenza dell'ambiente e dell'educazione. Allo stesso tempo, ha interpretato il concetto di “educazione” in modo molto ampio. Karl Marx sottolineava che per educazione Helvetius “intende non solo l'educazione nel senso comune del termine, ma anche l'insieme di tutte le condizioni di vita di un individuo...”. Helvetius dichiarava che «l’istruzione ci rende ciò che siamo», e ancor più: «L’istruzione può tutto». Ha sopravvalutato sia il ruolo dell'educazione che dell'ambiente, credendo che una persona sia lo studente di tutti gli oggetti che lo circondano, delle posizioni in cui lo mette il caso e persino di tutti gli incidenti che gli accadono. Questa interpretazione porta a sopravvalutare i fattori spontanei e a sottovalutare l'educazione organizzata nella formazione di una persona.
Helvetius credeva che una scuola scolastica, dove i bambini sono confusi dalla religione, non può educare non solo persone reali, ma anche una persona sana di mente in generale. È quindi necessario ristrutturare radicalmente la scuola, renderla laica e statale e distruggere il monopolio della casta privilegiata dei nobili sull'istruzione. C’è bisogno di un’educazione diffusa della gente, è necessario rieducare la gente. Helvetius sperava che come risultato dell'illuminazione e dell'educazione si creasse una persona, libera da pregiudizi, da superstizioni, un vero ateo, un patriota, una persona che sa unire la felicità personale con il "bene delle nazioni".
Opinioni pedagogiche di Denis Diderot (1713-1784). Il rappresentante più importante del materialismo francese del XVIII secolo fu Denis Diderot. Le sue opere furono accolte con ostilità dalle autorità. Non appena fu pubblicata la sua opera "Lettere sui ciechi per l'edificazione dei vedenti", Diderot fu arrestato. Dopo il rilascio dal carcere, dedicò tutte le sue energie alla preparazione della pubblicazione dell'Enciclopedia delle scienze, delle arti e dei mestieri. L'enciclopedia, attorno alla quale radunò l'intero fiore dell'allora intellighenzia borghese, giocò un ruolo enorme nella preparazione ideologica della rivoluzione borghese francese.
Di tutti i filosofi materialisti francesi, Diderot fu il più coerente: difese con passione l'idea dell'indistruttibilità della materia, dell'eternità della vita e del grande ruolo della scienza.
Diderot attribuiva grande importanza alle sensazioni, ma non riduceva loro la cognizione, ma giustamente sottolineava che l'elaborazione delle sensazioni da parte della mente è di grande importanza. I sensi sono solo testimoni, mentre il giudizio è il risultato dell'attività della mente sulla base dei dati da essi ricevuti.
Diderot apprezzava molto il ruolo dell'istruzione, ma nelle sue obiezioni a Helvetius non considerava l'istruzione onnipotente. Scrisse in forma di dialogo la famosa “Confutazione sistematica del Libro dell’uomo di Helvetius” (1773-1774).
Ecco un passaggio tipico:
«Helvezio. Consideravo l’intelligenza, il genio e la virtù come il prodotto dell’educazione.
Diderot. Solo istruzione?
Elvezio. Questa idea mi sembra ancora vera.
Diderot. È falso e per questo motivo non potrà mai essere dimostrato in modo del tutto convincente.
Elvezio. Erano d'accordo con me sul fatto che l'istruzione ha un'influenza sul genio e sul carattere delle persone e delle nazioni maggiore di quanto si pensasse.
Diderot. E questo è tutto ciò su cui potrei essere d'accordo con te.
Diderot confuta decisamente la posizione di Helvetius secondo cui l'istruzione può tutto. Crede che attraverso l'educazione si possa ottenere molto, ma l'educazione sviluppa ciò che la natura ha dato al bambino. Attraverso l'educazione è possibile sviluppare le buone inclinazioni naturali e reprimere quelle cattive, ma solo se l'educazione tiene conto dell'organizzazione fisica della persona e delle sue caratteristiche naturali.
La filosofia di Locke fu estremamente influenzata da Cartesio; La dottrina della conoscenza di Cartesio è alla base di tutte le visioni epistemologiche di Locke. La conoscenza affidabile, insegnava Cartesio, consiste nel discernimento da parte della mente di relazioni chiare ed evidenti tra idee chiare e distinte; dove la ragione, attraverso il confronto delle idee, non percepisce tali rapporti, può esserci solo opinione e non conoscenza; le verità attendibili si ottengono dalla mente direttamente o per inferenza da altre verità, motivo per cui la conoscenza può essere intuitiva e la deduzione non si compie attraverso un sillogismo, ma portando le idee confrontate a un punto attraverso il quale la relazione tra loro diventa evidente; ; la conoscenza deduttiva, che è composta dall'intuizione, è abbastanza affidabile, ma poiché allo stesso tempo dipende per certi aspetti dalla memoria, è meno affidabile della conoscenza intuitiva. In tutto questo Locke è completamente d'accordo con Cartesio; accetta la posizione cartesiana secondo cui la verità più certa è la verità intuitiva della nostra stessa esistenza.
Nella dottrina della sostanza Locke concorda con Cartesio sul fatto che un fenomeno è impensabile senza sostanza, che la sostanza si rivela nei segni e non è conosciuta in sé; si oppone solo alla posizione di Cartesio secondo cui l'anima pensa costantemente, che il pensiero è il segno principale dell'anima. Mentre Locke è d'accordo con la dottrina di Cartesio sull'origine delle verità, non è d'accordo con Cartesio sulla questione dell'origine delle idee. Secondo Locke, sviluppato in dettaglio nel secondo libro del Saggio, tutte le idee complesse vengono sviluppate gradualmente dalla comprensione idee semplici e quelli semplici provengono dall'esperienza esterna o interna. Nel primo libro dell'Esperienza, Locke spiega in dettaglio e in modo critico perché è impossibile assumere qualsiasi altra fonte di idee oltre all'esperienza esterna e interna. Dopo aver elencato i segni attraverso i quali le idee vengono riconosciute come innate, mostra che questi segni non dimostrano affatto l'innatezza. Ad esempio, il riconoscimento universale non dimostra l'innatezza se si può indicare un'altra spiegazione del fatto. riconoscimento universale, e l'universalità stessa del riconoscimento del noto principio è dubbia. Anche se assumiamo che alcuni principi siano scoperti dalla nostra mente, ciò non dimostra affatto la loro innata. Locke non nega affatto, però, che il nostro attività cognitiva determinato da leggi conosciute inerenti allo spirito umano. Lui, insieme a Cartesio, riconosce due elementi di conoscenza: principi innati e dati esterni; i primi comprendono la ragione e la volontà. La ragione è la facoltà mediante la quale riceviamo e formiamo idee, sia semplici che complesse, e la facoltà di percepire certe relazioni tra le idee.
Quindi, Locke differisce da Cartesio solo in quanto riconosce, invece delle potenze innate delle idee individuali, leggi generali che guidano la mente alla scoperta di verità affidabili, e quindi non vede una netta differenza tra idee astratte e concrete. Se Cartesio e Locke parlano della conoscenza in un linguaggio apparentemente diverso, la ragione di ciò non è una differenza nelle loro opinioni, ma una differenza nei loro obiettivi. Locke voleva attirare l'attenzione sull'esperienza, mentre Cartesio occupava un elemento più a priori nella conoscenza umana.
Un'influenza notevole, anche se meno significativa, sulle opinioni di Locke fu esercitata dalla psicologia di Hobbes, da cui, ad esempio, fu preso in prestito l'ordine di presentazione del Saggio. Nel descrivere i processi di comparazione, Locke segue Hobbes; insieme a lui sostiene che le relazioni non appartengono alle cose, ma sono il risultato del confronto, che le relazioni sono innumerevoli, che le relazioni più importanti sono identità e differenza, uguaglianza e disuguaglianza, somiglianza e dissomiglianza, contiguità nello spazio e nel tempo , causa ed effetto. Nel suo trattato sul linguaggio, cioè nel terzo libro del Saggio, Locke sviluppa il pensiero di Hobbes. Nella sua dottrina della volontà Locke dipende molto da Hobbes; insieme a quest'ultimo insegna che il desiderio del piacere è l'unico che attraversa tutta la nostra vita mentale e che il concetto di bene e di male è completamente diverso da persona a persona. Nella dottrina del libero arbitrio, Locke, insieme a Hobbes, sostiene che la volontà tende al desiderio più forte e che la libertà è un potere che appartiene all'anima, non alla volontà.
Infine, dovremmo riconoscere una terza influenza su Locke, vale a dire l'influenza di Newton. Quindi Locke non può essere visto come un pensatore indipendente e originale; nonostante tutti i grandi meriti del suo libro, c'è in esso una certa dualità e incompletezza, derivante dal fatto che fu influenzato da così tanti pensatori diversi; Questo è il motivo per cui la critica di Locke in molti casi (ad esempio, la critica alle idee di sostanza e causalità) si ferma a metà strada.
Principi generali La visione del mondo di Locke si riduceva a quanto segue. Il Dio eterno, infinito, saggio e buono ha creato un mondo limitato nello spazio e nel tempo; il mondo riflette le infinite proprietà di Dio e rappresenta l'infinita diversità. In natura singoli elementi e nei singoli individui si nota il massimo gradualismo; dall'essere più imperfetto passano impercettibilmente all'essere più perfetto. Tutti questi esseri sono in interazione; il mondo è un cosmo armonioso in cui ogni essere agisce secondo la sua natura e ha un suo scopo specifico. Lo scopo dell'uomo è conoscere e glorificare Dio e, grazie a ciò, la beatitudine in questo e nell'altro mondo.
Gran parte del Saggio ora ha solo un significato storico, sebbene l'influenza di Locke sulla psicologia successiva sia innegabile. Sebbene Locke, come scrittore politico, dovesse spesso toccare questioni di moralità, non aveva un trattato speciale su questo ramo della filosofia. I suoi pensieri sulla moralità si distinguono per le stesse proprietà delle sue riflessioni psicologiche ed epistemologiche: molto buon senso, ma nessuna vera originalità e altezza. In una lettera a Molyneux (1696), Locke definisce i Vangeli un trattato di morale così eccellente che la mente umana può essere scusata se non si impegna in ricerche di questo tipo. "Virtù" dice Locke, “considerata come dovere, non è altro che la volontà di Dio, trovata dalla ragione naturale; quindi ha forza di legge; quanto al suo contenuto, consiste esclusivamente nell'esigenza di fare del bene a sé e agli altri; al contrario, il vizio non rappresenta altro che il desiderio di fare del male a sé stessi e agli altri. Il vizio più grande è quello che comporta le conseguenze più disastrose; Pertanto tutti i crimini contro la società sono molto più importanti dei crimini contro un privato. Molte azioni che sarebbero del tutto innocenti in uno stato di solitudine si rivelano naturalmente viziose nell’ordine sociale”.. Altrove Locke lo dice “È nella natura umana cercare la felicità ed evitare la sofferenza”. La felicità consiste in tutto ciò che piace e soddisfa lo spirito; la sofferenza consiste in tutto ciò che preoccupa, turba e tormenta lo spirito; Preferire il piacere transitorio al piacere permanente e a lungo termine significa essere nemico della propria felicità.
16. La teoria del “contratto sociale” di T. Hobbes e J.-J Rousseau.
J.-J. Rousseau (1712-1778) ne fu uno dei maggiori rappresentanti
Illuminismo francese. La sua teoria del contratto sociale è essenzialmente
differivano sia dalle opinioni di Hobbes che da quelle di Locke.
Lo stato naturale delle persone Rousseau interpreta lo stato del primitivo
armonia con la natura. Una persona non ha bisogno di alcuna restrizione sociale,
né nella moralità né nel lavoro sistematico. Capacità di autoconservazione
lo preserva dallo stato di “guerra di tutti contro tutti”. Tuttavia, la popolazione
cresce, cambiano le condizioni geografiche, le capacità e
bisogni delle persone, che alla fine porta alla creazione del privato
proprietà. La società è stratificata in ricchi e poveri, potenti e...
oppressi che sono in ostilità tra loro. La disuguaglianza si sta sviluppando
gradualmente: prima vengono riconosciute la ricchezza e la povertà, poi il potere e
l'indifferenza, infine, il dominio e la schiavitù. La società ha bisogno
mondo civile: viene concluso un contratto sociale, secondo il quale le autorità
la società passa allo Stato. Ma alla base del potere statale,
Secondo Rousseau risiede la volontà e la libertà di ogni individuo. Questo
libertà e resterà assoluta, illimitata anche dopo la reclusione
Contratto sociale. Pertanto, Rousseau avanza la sua famosa tesi su
che il portatore e la fonte del potere sono le persone, che possono e
deve rovesciare le autorità che violano i termini del contratto sociale.
Non è lo Stato ad essere sovrano, sono le persone ad essere superstiziose. Le persone fanno le leggi, le cambiano,
ne accetta di nuovi.
Il compito principale che il Contratto Sociale è progettato per risolvere è:
L'opinione di Rousseau è quella di trovare una forma di associazione che tuteli e
tutela con tutta la sua forza comune la persona e i beni di ciascuno dei soci
associazione, e attraverso la quale tutti, uniti con tutti, si sottomettono,
però solo a se stesso e rimane libero come prima”.
Considerando lo Stato come un prodotto del contratto sociale, la creazione
la volontà razionale del popolo, o meglio, un'istituzione umana o addirittura
invenzione, Rousseau procede dal fatto che ogni persona si trasferisce al generale
proprietà e pone la sua personalità e ogni cosa sotto la guida suprema della volontà generale
forza. Di conseguenza, “per tutti noi insieme, ogni membro si trasforma in
una parte indivisibile del tutto." Questo tutto collettivo, secondo Rousseau, è
nient'altro che una persona giuridica. In precedenza si chiamava "civile".
comunità." Più tardi - "Repubblica o organismo politico". Membri di questo
corpo politico si chiama "Stato quando è passivo,
La sovranità quando è attiva, il potere se paragonato ad essa
simile."
Lo Stato è considerato da Rousseau come una “personalità convenzionale”, la cui vita
è costituito da un'unione dei suoi membri. La sua preoccupazione principale, insieme a
l’autoconservazione è preoccupazione per il bene comune, per il bene dell’intera società,
persone. Le leggi emanate e la legge giocano un ruolo enorme in questo.
Rousseau propone e sviluppa l’idea del governo popolare diretto perché,
Secondo il Contratto Sociale “solo la volontà generale può controllare le forze
Stato in conformità con lo scopo della sua istituzione, che è quello generale
Il popolo, sostiene il pensatore, non può privarsi dell’inalienabile
il diritto di fare leggi anche se lo volesse. Le leggi sono sempre
sono atti della volontà generale. E nessuno, nemmeno il sovrano, può essere superiore a loro.
Le leggi sono solo quegli atti che sono adottati direttamente o
approvato con un referendum dal popolo stesso.
Insieme al diritto esclusivo di approvare leggi, il popolo lo ha
anche il diritto inalienabile di resistere ai tiranni. Kings, ha scritto su questo
Per quanto riguarda Rousseau, loro “vogliono sempre essere illimitati”. Anche se lo sono da tempo
hanno insistito sul fatto che "la maggior parte il miglior rimedio diventare tale significa guadagnare amore
i loro sudditi", tuttavia questa regola nei tribunali ha sempre causato e causerà
provoca solo ridicolo"
Il potere che nasce dall'amore di chi è donato è senza dubbio il più grande, ma no
fragile e condizionale. Quindi “i sovrani non si accontentano mai”.
L'interesse personale di ogni governante è, prima di tutto, “che il popolo
era debole, povero e non avrebbe mai potuto resistere." Naturalmente, se ne accorge
pensatore, partendo dal presupposto che il sottomesso rimarrà sempre
completamente obbediente, che il sovrano si interessasse al popolo
era potente", affinché questa potenza, essendo sua, facesse
il sovrano è formidabile per i suoi vicini." Ma poiché l'interesse del popolo ha "solo
significato secondario e subordinato" e poiché entrambi i presupposti
sono incompatibili, è naturale che “i sovrani preferiscano sempre seguire
la regola che è loro direttamente vantaggiosa."
Pertanto, ogni sovrano mantiene sempre il suo,
diverso da quello popolare, interesse e tentazione di concentrarsi nelle proprie mani
quanto più potere statale possibile. Quest'ultimo porta non solo a
che “la distanza tra il sovrano e il popolo sta diventando troppo grande e
lo Stato comincia a mancare di comunicazione interna", ma anche al fatto che in
regime politico, segni di aperto disprezzo per i diritti e
libertà delle masse, segni di dispotismo. In queste condizioni, come segue da
Contratto sociale secondo Rousseau, le persone possono realizzare la loro naturalezza
il diritto di resistere. Allo stesso tempo, conclude, la rivolta, che
"porta all'assassinio o al rovesciamento di un sultano, questo
L'atto è tanto naturale" quanto gli atti attraverso i quali è soltanto
che disponeva della vita e delle proprietà dei suoi sudditi. "Solo con la forza
resistette e solo la forza lo abbatterà”.
Queste visioni sono caratterizzate da radicalismo e rivoluzionarismo. Sono loro
costituì la base dell'ideologia del gruppo più estremo di rivoluzionari dell'epoca
Rivoluzione francese: i giacobini e servirono da giustificazione per i giacobini
Da tutto quello che è stato detto sulla teoria giusnaturalistica dell'origine
Stato e legge ne consegue che i suoi sostenitori procedono dal fatto che il popolo
ha un diritto naturale e inalienabile non solo alla coscienza
Stato basato sul contratto sociale, ma anche per proteggerlo. Nonostante
che la natura scientifica della teoria del contratto è stata valutata in modo piuttosto ambiguo
e contraddittorio, fino alla completa negazione della sua storicità
indipendenza, tuttavia, alcuni aspetti di questo concetto hanno trovato
la sua vera incarnazione nella pratica della costruzione dello Stato.
Un esempio di ciò sono gli Stati Uniti d'America, che nel suo
Le costituzioni sanciscono giuridicamente l’accordo tra i popoli in esse compresi
composizione, e ha determinato gli obiettivi di questo accordo: l'instaurazione della giustizia, la protezione
tranquillità interna, organizzazione della difesa congiunta, promozione del comune
benessere.
Thomas Hobbes (1588-1649), filosofo inglese del XVII secolo, nel suo famoso
trattato "Leviziano, o materia, forma e potenza dello stato della chiesa e
civile" per la prima volta, forse, delineò la teoria del contratto sociale in
definito, chiaro e razionalistico (cioè basato su
argomenti della ragione). Secondo Hobbes l’emergere dello Stato
preceduto dal cosiddetto stato naturale, lo stato di assoluto,
libertà assolutamente illimitata di persone uguali nei loro diritti e capacità.
Le persone sono uguali tra loro e nel loro desiderio di dominare, di possedere lo stesso
stessi diritti. Pertanto per Hobbes lo stato di natura è in senso pieno
"uno stato di guerra di tutti contro tutti." Libertà assoluta dell'uomo -
il desiderio di anarchia, caos, lotta continua, in cui il
uccidere un uomo da parte di un uomo.
In questa situazione, diventa una soluzione naturale e necessaria
restrizione, frenando la libertà assoluta di ciascuno in nome del bene e dell’ordine
tutti. Le persone devono limitare reciprocamente la propria libertà per poter esistere
stato del mondo sociale. Sono d'accordo tra loro su questo
limitazione. Questa reciproca autolimitazione si chiama sociale
accordo.
Limitando la loro libertà naturale, le persone trasmettono allo stesso tempo
poteri di mantenere l'ordine e vigilare sull'osservanza di un contratto dell'uno o dell'altro
un altro gruppo o individuo. È così che nasce lo stato, il potere
che è sovrano, cioè indipendente da qualsiasi aspetto esterno o interno
forza Il potere dello Stato, secondo Hobbes, deve essere assoluto.
lo Stato ha il diritto di adottare qualsiasi misura nell'interesse della società nel suo complesso
coercizione contro i suoi cittadini. Pertanto, l'ideale dello Stato per Hobbes era
monarchia assoluta, potere illimitato rispetto alla società.
