الإسلام في أوراسيا

"ИСЛАМ в Евразии" электронное периодическое издание Информационно-аналитический портал. КБР г.Нальчик ПИ № ФС77-37355 ЭЛ № ФС7737356 КБР г.Нальчик 2010г.

            ГЛАВНАЯ   В РОССИИ   В МИРЕ   АКТУАЛЬНО    АНАЛИТИКА   СТАТЬИ    ЭКОНОМИКА   НАУКА   РЕЛИГИЯ    ИСТОРИЯ    ОБЩЕСТВО    МОЗАИКА   ФАТУА

 

Ученые Ислама

 

 

Абу Ханифа












 

 

АКТУАЛЬНО


Современные мусульмане нуждаются в истинной духовности

Всевозможные суфийские движения часто предлагают людям своего рода убежище, где те могут спрятаться от мира. «Сосредоточьтесь на себе», - говорят они, - «на своем сердце, поисках внутреннего мира, держитесь подальше от бессмысленных социально-политических распрей». Большинству арабских и мусульманских обществ серьезно не хватает духовности. Мы имеем в виду не дефицит «религии», а дефицит духовной жизни, который можно встретить как среди происламских, так и среди секулярных сил, а также обычных граждан.

Религия говорит о концепции и строении ритуалов, правах и обязанностях верующих и, в сущности, именно вокруг нее ведутся все общественно-политические дебаты.

Концептуальная основа, характеристики и обряды классической исламской традиции, как и других религий и духовных традиций, лучше всего прослеживаются в свете их отношения к идее, в данном случае, к Богу, их концепции жизни и смерти, их взглядах на жизнь ума и сердца. Однако современный исламский дискурс слишком часто утрачивает свою суть, суть, которая заключается в обнаружении смысла, понимании конечных целей жизни, особом состоянии души. Все чаще он сводится к ответной реакции, озабоченности моральной защитой верующего, основанной на повторении норм, ритуалов и, прежде всего, запретов.

Но духовность – это не вера без религии, это поиск смысла и мира в сердце как сущность религии. С этой точки зрения мусульманские общества выглядят глубоко лишенными ясности, гармонии и мира. Пришло время духовного и религиозного освобождения.

Упадок исламской цивилизации и последовавший за ним колониализм, оставили глубокий след точно так же, как и опыт политического и культурного сопротивления. И способ понимания религии, в данном случае ислама, постепенно подстроился под требования сопротивления: и для мусульманских ученых (улемов), и для происламских движений (которые часто начинались с мистического вдохновения) моральные нормы и правила, касающиеся еды, одежды и строгого соблюдения ритуалов, все больше выдвигались на первый план как средства самоутверждения, причем эта тенденция находилась в прямой зависимости от угрозы культурного колониализма и отчужденности, ощущаемых и переживаемых арабскими обществам.

Увлеченные идеями политического сопротивления, происламские движения постепенно начали фокусировать свое внимание на вопросах формального характера, отставляя в сторону духовную сущность религиозной практики. И теперь рядовые граждане с трудом могут найти ответы на свои вопросы о смысле, вере, душе и мире, так как им приходится выбирать между тем, что им говорят традиционные религиозные власти и институты, и тем, к чему призывают происламские силы. То есть им приходится либо ограничить себя рамками узкой и непримиримой позиции, либо позволить загипнотизировать себя идеями политического освобождения.

Таким образом, образовалась зияющая брешь; и, как это часто бывает, в качестве ответа на надежды и чаяния народа снова приобрели популярность мистические (суфийские) движения, в том числе и мошеннические. Не имея ничего общего с озабоченным обрядовой стороной традиционализмом, ни с политическими лозунгами, эти всевозможные суфийские движения, или кружки, часто предлагают людям своего рода убежище, где те могут спрятаться от мира.

«Сосредоточьтесь на себе», - говорят они, - «на своем сердце, поисках внутреннего мира, держитесь подальше от бессмысленных социально-политических распрей».

Особенностью мистических кружков является то, что они объединяют в поисках смысла – хотя физически это отдельные группы – образованную элиту и простых людей, в том числе, низшие слои, которые ощущают необходимость хоть какого-то утешения, пусть даже на грани суеверия. Чаще их учения имеют лишь общий и идеалистический характер, отдаленный от сложной действительности; и в политическом смысле они либо пассивны, либо явно поддерживают правящие режимы, даже диктаторские.

Значительное количество суфийских кружков поддаются двойному соблазну: с одной стороны это культ личности руководителя или духовного наставника (муршида), с другой – инфантилизация рядовых посвященных (мюридов), причем последние могут быть высокообразованными людьми, занимать высокое место в социальной иерархии, но в то же время, сердцем, умом, а иногда, и жизнью, принадлежать наставнику, который, как они уверены, показывает единственно совершенный путь.

Эта культура отказа от прав и возможностей странным образом отражается на «моде» сегодняшнего дня, которая выглядит как уход от мира и пребывание в состоянии некой экзистенциальной путаницы – эмоциональных излияний (экзальтированное проявление чувств суфиев к духовным отцам может принимать неконтролируемые и даже опасные формы) в сочетании с потребностью в духовной инициации. Подобная инициация должна освобождать, открывать дверь к свободе через овладение своим эго и вести к гармонизации жизни личности и общества.

На самом деле человек начинает жить параллельной жизнью, так называемая суфийская духовность оказывается сродни эгоцентричному, а подчас и аморальному поведению индивидуума в обществе. Но арабская элита и средний класс находят в этом поведении выгоды для себя, точно так же как и представители наиболее уязвимых групп населения.

Жадное стремление найти истину, выражающееся в различных культурно-религиозных проявлениях, пытается найти свой путь среди довлеющей обрядовости официальных религиозных институтов и политической одержимости происламских лидеров. Иногда это стремление может найти удовлетворение в мистицизме. Однако с точки зрения влияния на реальную жизнь этот феномен требует тщательного осмысления, так как он выражает кризис духовности, а значит, религии.

В любом случае эти учения не поощряют людей к самостоятельности, благополучию и уверенности в повседневной частной и общественной жизни. В своем формализме и концентрации на строгих нормах традиционные институты, которые представляют или преподают ислам, создают двойную культуру запрета и вины. Они превращают религию в зеркало, глядя в которое, верующий должен судить себя за свои недостатки – подобная позиция не может вызвать ничего, кроме беспокойства.

Подход происламских сил, которые добиваются освобождения общества от иностранного влияния, в долгосрочной перспективе порождает культуру противодействия, разграничения, и зачастую приговора: кто такой мусульманин, что такое исламское наследие и т.д. Иногда они сами позиционируют себя как жертву, даже тем, как пытаются доказать, что они против оппозиции. В этом случае социальная и политическая активность преобладают над соображениями духовности, иногда жажда власти подменяет собой жажду истины.

В качестве ответа на духовные потребности мусульман, большинство мистических движений и кружков призывают своих членов направить внимание внутрь себя, на свое сердце, свою молитву, свой внутренний мир. Вокруг них выросла целая культура, которая характеризуется изоляцией, социальной и политической пассивностью, утратой ответственности, как будто духовность обязательно должна противопоставляться действию. Тем не менее, необходимо отметить, что большое количество суфийских кружков все же высказывается по социально-экономическим вопросам, поощряет своих последователей не оставаться равнодушными к социальным проблемам и активно участвовать в жизни общества. Помимо культуры запрета и вины, культуры противодействия и чувства вины, отказа от ответственности и сознательной изоляции, что еще может выбрать арабский мир из своего культурно-религиозного и духовного наследия? Что должно быть сделано для воспитания культуры благополучия, автономности и ответственности?

Необходимо заново открыть духовность, пронизывающую восточную культуру и лежащую в сердце еврейской, христианской и исламской традиций, которой участники сегодняшних бурных общественно-политических процессов едва ли могут себе позволить пренебрегать. Ибо реальная демократия и плюрализм в обществе невозможны без благополучия отдельных людей, граждан и религиозных общин.

Тарик Рамадан

Источник:islam.com.ua

 

 

 

 

 

 

 

АРХИВ

    

ФАТУА

Напишите свой вопрос, на который хотите получить ответ.

   

Октябрь 2017
Пн Вт Ср Чт Пт Сб Вс
1
2 3 4 5 6 7 8
9 10 11 12 13 14 15
16 17 18 19 20 21 22
23 24 25 26 27 28 29
30 31
КБР г.Нальчик

Ученые Ислама

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 
   

 

Copyright ©"ИСЛАМ в Евразии"